非遺傳承的困難匯總十篇

序論：好文章的創作是一個不斷探索和完善的過程，我們為您推薦十篇非遺傳承的困難范例，希望它們能助您一臂之力，提升您的閱讀品質，帶來更深刻的閱讀感受。

篇（1）

一、我國非遺傳承人保護及傳承機制中存在的問題

（一）重視申報，輕視保護

當前，有一個問題亟需人們重視，即各級科研單位和各級地方政府，甚至是某些高等院校，都非常重視非遺項目的申報工作，卻忽視了遺產保護的重要性。這從側面反映出有些單位的領導干部以及部分學者在非遺的保護和傳承方面存在較大的認識偏差，其思想意識需要進一步提升。往往在申報非遺項目的過程中，各單位表現得非常積極，號召大家都各顯其能，共同協作，盡最大的努力保證項目申報成功。然而，當非遺項目申報成功后，卻沒有建設科學、合理的項目保護與傳承機制，并且各個單位又回到各自為政的狀態。非遺保護工作比較復雜，在實際開展中會有層層困難，一般都會超出在申報項目時所預測到的問題。所以，當申報完非遺項目后，實施非遺的保護與傳承工作就顯得異常困難，很多指標都無法達到，并且被列入到申報名冊中的傳承人，在現實生活中并沒有獲得與書面描述中的地位和價值。

（二）非遺傳承人呈現斷層趨勢，生存環境不容樂觀

傳統戲劇、曲藝、音樂類目等是中國傳統文化中重要的組成部分，而現代社會流行音樂文化對其產生了強有力的沖擊，絕大多數青年人都遺棄那些經典的傳統音樂文化，甚至有些老年鞒腥艘步ソソ其遺忘。非遺中的民間傳統工藝也由于不具備可觀的經濟價值而很難形成廣闊的市場，所以很少有學徒愿意去學習。非遺中的傳統醫藥類項目也在科技快速發展的背景下，被現代醫療設備所替代，其生存空間所剩無幾。新時期，青年所接觸的信息較多，喜歡快節奏的生活，視野也更開闊，對傳統的生活方式持有懷疑甚至排斥的態度，就直接舍棄了傳統的文化藝術和民間工藝，這導致非遺傳承人出現嚴重的斷層趨勢，使得非遺保護工作非常嚴峻。此外，非遺傳承人的生存發展環境也不容樂觀。市場經濟快速發展，非遺傳承人也需要面對生活的壓力，而非遺行業基本都是生產文化及精神產品，其本身的生產成本比較高，而當前我國居民生活消費中很少涉及這些精神文化類產品，這讓傳承人的生存狀況變得比較差，久而久之，只會讓整個行業發展得非常緩慢，并且走向消亡。

（三）非遺傳承人現有的認定制度存在缺陷

我國在非遺傳承人的認定過程中普遍采用的是層級認定方式，并且傳承人也明確分成國家級非遺項目傳承人和省市級非遺項目傳承人。通過分析我國現有的認定機制的相關法律法規，筆者很明顯地看出幾個問題，包括認定數目不明確、認定程序不科學以及認定條件比較抽象等。首先，非遺項目傳承人的數量沒有明確規定，顯然，對于某個非遺項目被認定的傳承人數量越多則推廣的力度也會更大，將會促進非遺項目健康長久地發展。其次，認定程序不科學、不合理。目前非遺傳承人一般都是被推薦的或自行申請的，而這些傳承人都生活在民間，對相關的申請制度幾乎沒有了解過，所以自愿申請的流程并不適合。最后，認定條件模糊，較為抽象。我國規定非遺繼承人不能為集體，而在發達國家則對傳承人的主體身份沒有任何限制，采取“個別認定”“團體認定”“綜合認定”等方式。

二、非遺傳承人保護及傳承機制建設的有效對策

（一）完善相關的法律法規，加強督導檢查工作

政府部門應該結合目前非遺傳承人的現狀，不斷完善相關的法律法規，可以借鑒發達國家的非遺傳承人保護機制，從而能夠明確傳承人的社會價值和文化價值。更為重要的是，在審核各地方部門遞交的非遺項目申報方案時，一定要重視非遺傳承人的保護與傳承機制，確保傳承人的切身利益。當非遺項目申報成功后，就應該積極督促相關部門要按照申報書所寫的關于保護傳承人的方案，派遣專人不定期地進行巡視檢查，確保傳承人的保護工作落實到位。

（二）加大對非遺傳承人的激勵力度和扶持力度

各級政府部門對本地的非遺傳承人做好普查登記，對于特定弱勢的非遺傳承人群體要給予一定的扶持力度，為他們提供可靠的生活保障，這樣就可以讓他們全身心地投入到非遺傳承工作中。同時，也要頒布相關的法律法規來確保非遺傳承人的財產性權利和精神性權利，讓他們依法享受獲取報酬的權利。通過多種方式，增加對非遺傳承人的激勵力度和扶持力度，可以利用社會募捐等方式建立專門的非遺傳承人保護基金會。政府部門加強對當地非物質文化遺產的宣傳力度，讓當地老百姓認識到非物質文化遺產的文化價值，有利于拓展非物質文化產品的市場，這也能增加非遺傳承人的經濟收入。當傳承人有了一定的資金支持，就可以調動其主觀能動性，也能吸引到更多青年做非遺傳承人的學徒，這也有效地解決了傳承人的斷層問題，促進非物質文化遺產的進一步發展。

（三）健全認定機制，確保科學合理

首先，非遺傳承人的數量認定必須科學合理。根據非遺項目的具體情況，盡量提高傳承人的認定數量，鼓勵年輕人去拜師學藝，并且給予物質獎勵，這樣就會不斷擴大非遺傳承人的數量，也會進一步推廣非遺項目。其次，非遺傳承人的認定標準必須科學合理。很顯然，認定標準是判定非遺傳承人是否符合標準，那么認定標準就直接決定了傳承人的認定數量。為了適當提高認定數量，認定標準可以適當放寬。擴大傳承人的候選范圍，尤其是初學者，要給予充分的鼓勵，給予他們特定的認定標準，可以給他們充足的時間去拜師學藝，且繼續給予資金扶持，這樣就會慢慢培養出一批批技藝精湛的非遺傳承人。最后，認定程序多渠道化。要突破傳統的個人申請與他人推薦相結合的認定程序，當地政府部門應該主動尋找和發現非遺傳承人，并且協助他們申請，鼓勵民眾多推薦非遺傳承人，充分發揮社會資源，并且做好登記，由專人去調查，最終協助其申請。同時，評定對象也應該多元化，不僅包括個人認定，還要包括集體認定，只要是具有非遺文化價值的傳承人或傳承群體，都可以認定為非遺傳承對象。

三、結語

非物質文化遺產是寶貴的文化產品和精神產品，代表著中華民族優秀的傳統文化。因此，加強非遺傳承人保護及傳承機制建設是一項重要的任務，只有不斷改善和優化保護與傳承機制，才能確保非物質文化遺產得到進一步弘揚和發展。

篇（2）

一、非遺的傳承模式

非物質文化遺產是口承的文化，它的基本傳承方式是口傳心授，通過口傳心授的方式在一定范圍的群體中得到傳播和傳承。一段口頭文學也好，一個民間舞蹈也好，一種手工技藝也好，一種民間知識也好，凡是屬于非物質文化遺產范圍的各種文化類別和事象，無不是通過民眾的口口相傳而被傳播和傳承的。并且非物質文化遺產是集體的創造。集體性是非物質文化遺產的最顯著、最重要的特征。所有的非物質文化遺產，無論是口頭語言形態的、肢體表演形態的，還是手工技藝形態的、文化空間形態的，都不例外。其原始雛形，都是由某些杰出的社會成員個人創造出來，然后經社會群體在漫長歷史時段里的傳播和傳承，并在傳播和傳承中由多人的參與，從而形成某個相對穩定的非物質文化遺產形態和項目。

二、非遺傳承人保護的重要性

中華文化源遠流長，祖先給我們留下了燦若星河的文化遺產，既包括物質文化遺產，又包括非物質文化遺產，這是我們不竭的精神財富。與物質文化遺產不同的是，非物質文化遺產是一種“活態文化”，其產生、傳承和發展始終由其載體――“老藝人”即傳承人來完成。這些傳承人掌握并傳承著古老的民間文化知識和民族技藝的精髓，既是非物質文化遺產的“活化石”，又是非物質文化遺產得以代代相傳的“基因”。如果沒有了傳承人，非物質文化遺產就會自然消亡；如果沒有傳承人堅持非物質文化的生態延續，非物質文化遺產的保護與傳承也就成了一句空話。非物質文化遺產這種以人傳人的傳承特點，決定了保護非物質文化遺產必須堅持以人為本的原則。

在經濟全球化背景下，文化與經濟相互交融，我們在花錢買票欣賞美國大片的同時，也在潛移默化中受到西方價值觀念的滲透和影響。在這種形勢下，在搶救保護非物質文化遺產工程中開展命名傳承人工作，就是傳承承載著民族文化血脈的基因和符號，就是促進中華民族的優良品性繁衍和茁壯。唯有做好保護非遺傳承人工作，我們才能培養高度的文化自信和文化自覺，才能延續文化的血脈，才能知道我們從何處來，最終要到何處去。

三、加強非遺傳承人保護的策略

1、加強對非遺傳承人保護的重視。隨著工業化、城鎮化的加快和生產生活方式的改變，人們的娛樂形式日益多樣，審美標準明顯不同，一些非物質文化遺產處于被遺忘的境地，一些傳承人成為被冷落的對象。據調查，非遺傳承人雖然用畢生的心血和精力致力于民族文化的傳承和發展，但由于大多數非物質文化遺產項目并不適應市場經濟的需求，導致大多傳承人生活還比較貧困，這當然不利于民間藝術的傳承和發展。其中少數行當，如剪紙，內畫、陶瓷、石雕等代表性傳承人，雖在嘗試走產業化之路，但也面臨著創作與經營、傳承與生存的沉重壓力。這些為了民族文化和藝術血脈延續的藝人們，用行動書寫出自己的多彩人生，用不懈演繹出了中華民族文化的五彩繽紛，執著追求而無悔，卻在經濟大潮和盲目媚洋崇外風氣的沖擊下成了社會的弱勢群體，造成民族文化血脈令人痛心的流失和削弱。另令人擔憂的是，大部分非遺傳承人年事已高，但后繼乏人，人亡歌息的現象已普遍存在。從這一現實和后果看，加強對非物質文化遺產傳承人的保護和關懷，不僅是各級政府責無旁貸的責任，也是值得全社會關注的問題。

借鑒經驗對非遺傳承人保護。在非物質文化遺產傳承人保護方面，世界上不少國家已經走在我們前面，他們的經驗值得我們借鑒。他們從政府到民間，視非物質文化遺產傳承人為“無形文化財富”和國寶，從各方面給予支持和關懷，并形成制度和法規。如日本保護歌舞伎、相撲，韓國保護端午祭，法國保護民間工匠，意大利制定保護神父政策等，國家和地方政府都定期劃撥專項資金，用于傳承人的傳承、發展和生活條件的改善。為了使民族文化后繼有人，韓國政府還為遺產履修者（學習者）發放“生活補助金”，要求他們必須跟隨傳承人學習6個月以上，并在相關領域工作一年以上。

3、提高非物質文化遺產傳承人的社會地位。現實生活中，年輕人對好萊塢明星、流行歌曲往往能夠如數家珍，卻不知道故鄉有哪些歷史名人、幾種特產、幾種值得在世界上驕傲的技藝。造成這種社會現象不是哪個人的責任，而是民族文化教育削弱和西方強勢文化侵襲的結果，是較長時間以來對民族文化不重視和外來文化強勢沖擊的結果，是民族文化傳承人得不到應有尊重和保護的結果。因此，保護非物質文化遺產傳承人的事業，是搶救保護非物質文化遺產工作的“生命線”。提高非物質文化遺產傳承人的社會地位，解決他們生存和傳承的困難，不僅是當務之急，還應是一項長期政策。

4、加強對非遺傳承人的普查。保護非遺傳承人是一項系統工程，需要政府和社會各界做出積極努力。目前，文化部已分批認定國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人，各省也都分批認定省級非物質文化遺產項目代表性傳承人，這對于保護非遺傳承人無疑起到了重要作用。由于非遺傳承人大多文字水平不高或不識字，因此搶救和保護非遺傳承人首先要搞好普查，全方位立體記錄、拍攝、整理民間的口頭文化與技藝流程，調查其傳承方式、流脈和相伴的各種民俗活動事象，妥善搜集保存相關器具。

結束語

綜上所述，加強非遺傳承人保護，創造適宜傳承人傳播非物質文化遺產的環境和土壤，使傳承人所承載的民間文化和藝術真正成為鍛造民族品性和形象的熔爐，推動社會主義文化大發展大繁榮，推動經濟社會科學發展，理應成為每一位公民的責任。

參考文獻

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中圖分類號：J607；G122 文獻標識碼： A 文章編號： 2095-8153（2017）03-0036-04

呂家河民歌屬國家級非物質文化遺產，文化底蘊十分深厚，是我國民歌王國中一朵不可多得的山野奇葩，也是中國漢族民歌中彌足珍貴的半坡遺址。它直接反映了當地的歷史文化與社會風俗，是勞動人民交流情感、傳播知識、娛樂消遣的工具[1]，也是認識武當山地區民風民俗的寶貴資料，具有人文研究價值。鑒于當前呂家河民歌傳承發展狀況和民歌挖掘整理以及理論研究工作的實際，本文希望通過對呂家河民歌非物質文化遺產傳承與保護現狀的分析，探索非物質文化遺產保護背景下呂家河民歌在經濟社會發展中傳承、保護與利用的新途徑。

一、呂家河民歌的傳承、保護的現狀

1.民歌傳承人與梯隊發展情況

呂家河民歌被發現以來，當地政府組織專業人員先后對老歌手的唱腔、唱詞、古詞、聲韻進行錄音、錄像，建立了電子檔案；爭取了政府支持，對生活困難的老歌手，政府盡量給予優先安排農村低保，解決他們的后顧之憂，目前有國家級非遺傳承人1人，省級非遺傳承人2人，市級非遺傳承人1人。2006年、2007年連續兩年從官山鎮中學選拔了12名畢業生到十堰市藝術學校進行培訓，學成歸來后，以12名學生為骨干組建了呂家河民歌藝術表演團，成為官山鎮呂家河民歌的傳唱者和守護神。

2.民歌挖掘與整理研究情況

通過邀請北京大學等多所國內知名高校在呂家河村設立教學科研實習基地，與前來實習采風的師生開展“高校師生到田園，農民歌手進校園”的互動交流，幫助挖掘整理經典民歌，先后出版了《呂家河民歌集》、《呂家河民歌研究》、《武當后花園南神道探秘》、《武當南神道民間敘事詩集》、《呂家河民歌村民俗與研究》、《民歌與安魂》、《武當官山文明》、《武當后花園――官山》等書籍和《呂家河民歌?風光》VCD光碟、《武當南神道民間傳說》系列叢書。為呂家河民歌的傳承與保護奠定了基礎。

二、呂家河民歌傳承、保護中存在的主要問題

1. 非遺傳承人年齡老化，傳承無序、方式單一

呂家河有非遺傳承人4人，其年齡均在70歲以上，年紀較大，身體狀況欠佳，記憶力逐漸衰退，傳承活動受限。老一輩中沒有女性傳承人，新一輩中男歌手多于女歌手，四位傳承人都只有三、四個徒弟，弟子尚未全部傳承傳承人的民歌，并達到一定高度。傳承人均為文盲，不識字，在長期口傳心授中，由于觀察理解能力有限，僅僅靠頭腦去記憶，比較困難，容易張冠李戴，發生遺漏等。據了解，愿意學習傳承呂家河民歌的大都是本地人，有的是家庭內部傳承，有的是拜師學習，新一代傳承人文化水平也不高，沒有受過正規的音樂培訓，傳承人面臨青黃不接的困境。

2.非遺傳承投入有限，民歌傳承缺乏經濟保障

政府對非物質文化遺產傳承與保護的投入嚴重不足，導致了民歌傳承后繼乏力。對民歌傳承人經濟補貼有限，傳承人為了生計仍然還要從事其他勞動，以維持基本的家庭生活，這嚴重影響了新一代傳承人對國家非物質文化遺產傳承與保護的信心。地方經濟發展滯后，產業支窩現夭蛔悖導致大量青壯年勞動力為生活生計外出務工，其工資收入遠高于民歌所在的地方政府支付給非遺傳承人的工資收入，青壯年勞動力無心于民歌傳承與保護的工作，地方政府的經濟實力難以支撐民歌傳承與保護這項工程持續的經濟支出，民歌傳承缺乏經濟保障。

3.經濟社會快速發展，民歌傳承缺乏相應的環境

經濟社會的快速發展，改變了人們的生活與娛樂方式。一方面，網絡信息技術的普及與運用，交流的工具變得更加現代化，交流的方式變得更加多樣化，人們足不出戶就可以解決一些生活生計問題，并實現物質交換和情感交流，呂家河民歌賴以生存的文化生態環境受到沖擊和破壞，政府、民間組建的歌會漸趨沒落乃至消失，呂家河民歌也逐漸喪失了生存的環境。另一方面，電影、電視、網絡的普及與運用，徹底顛覆和改變了人們娛樂方式，人們可以不分時間、地點各取所需快捷便利下載各類娛樂節目觀看、欣賞，這些娛樂節目徹底取代了人們對民歌文化的需求與傳唱，民歌傳承失去了賴以生存的文化環境、社會環境。

4.民歌傳承意識薄弱，自覺傳唱意識不足

非物質文化遺產的傳承與保護，是一項功在當代、利在千秋的持續工程。呂家河民歌傳承與保護需要一代代非遺傳承人持續不斷的努力，更需要一屆屆政府執政者持續不斷的扶持；需要“運動式”的宣傳與投入，更需要持續性的推介與關注。對呂家河民歌的調查中發現，經常傳唱接受過采訪的村民、有過學唱民歌經歷的中學畢業生對呂家河民歌列入國家非物質文化遺產還是了解的，除此以外，其他的村民對呂家河民歌被列為國家級非物質文化遺產是一無所知的，更不必說了解呂家河民歌傳承與保護所具有的價值與意義了，民歌傳承意識薄弱，自覺傳唱的意識不足，致使民歌傳唱失去了廣泛的群眾基礎。

5.可持續發展意識淡薄，民歌傳承缺乏整體規劃

在以經濟建設為中心的口號感召下，上級政府設計了對地方政府經濟社會發展的主要考核指標：包括GDP、年人均收入與增長比例、各產業增速與增長比例、招商引資項目數、引資總量與增長比例等等，這些考核指標難免以偏概全，這種考核指標設計的導向，必然形成地方黨委、政府重經濟建設、輕文化建設，重基礎設施硬件建設、輕人文社會環境軟件建設的現象，即便是在文化搭臺、經濟唱戲的背景下，地方主政者仍然擺脫不了重經濟建設、輕人文環境建設的急功近利行為傾向，其結果導致對地方經濟社會發展的定位變化無常，地方經濟社會發展規劃朝令夕改，民歌傳承保護與利用缺乏整體規劃與布局。

6.民歌表演形式單一，缺乏吸引力和時代性

傳統農耕時代，人們在從事農事時身著各式農事服飾，頭頂、肩扛、身背各種種子、種苗或農具，在田間地頭個唱、對唱、齊唱，其歌唱內容既有體驗農耕生活的辛酸勞累，也有體驗采摘、收獲、加工與品嘗的收獲喜悅，又有體驗愛情、友情與親情的喜怒哀樂，其內容涉及面廣，表現形式豐富多樣。呂家河民歌表演在村里的民歌堂內進行，場地所限，設施簡陋，表演輔助樂器少，服飾簡單，作為旅游消費品對游客來說缺乏吸引力，商業化表演程度低。部分民歌的內容與現代社會的生活脫軌，缺乏時代性。呂家河民歌內容涉及歷史故事、神話傳說、社會生活等，現在生活方式的改變，一些民俗逐漸消失，娛樂方式漸趨多樣化，呂家河民歌逐漸淡出了村民的生活。

三、呂家河民歌傳承、保護與利用的對策

非物質文化遺產的生存特點是傳承，發展規律是進化[1]，靠傳承而進化，在傳承中進化。保持文化傳統和傳統文化的延續和可持續發展，就成了非物質文化遺產保護的最終目的[2]。遵循國家非物質文化遺產“保護為主，搶救第一，合理利用，傳承發展”的十六字方針，必須正確處理好呂家河民歌傳承、保護與利用關系，確保在傳承中得到更好保護，在保護中得到更有效的利用，在保護與利用中更好地發展與傳承，使呂家河民歌得以繼承發揚光大，形成良性循環的局面，可以從以下幾個方面入手：

1.堅持投入與合作并舉，實現非遺傳承、保護與利用目標

（1）積極爭取政府支持，加大政府財政投資力度

在非物質文化遺產的傳承與保護工程中，政府必須履行“保護為主，搶救第一”的職責，積極爭取上級政府支持，有計劃地持續進行財政投資，加大對各級非遺傳承人保護的財政投入力度，提高各級非遺傳承人經濟待遇，增強新一代傳承人對非遺傳承、保護的信心，確保各級非遺傳承人、接班人能夠全心致力于非遺傳承、保護與利用工作，促進非物質文化遺產傳承、保護與利用的良性循環，實現非物質文化遺產傳承與保護的發展目標。

（2）堅持政府與民間合作，實現雙方互利共贏

在目前鄉鎮經濟實力嚴重不足的情況下，政府、民間可以以特許權協議為基礎，開展伙伴式的合作，特許權可以是出讓土地經營權、項目經營權等，通過簽署合同以明確各方的權利和義務，建立起利益共享、風險共擔、全程合作的共同體關系，確保合作的順利完成，實現政府與投資各方的互利共贏，這是解決上級政府對非物質文化遺產傳承與保護資金投入不足、鄉鎮財政又難以支撐非遺傳承與保護工程持續投入，實現非遺傳承與保護的發展目標行之有效的途徑。

2.堅持發展經濟與保護利用并舉，實現非遺傳承、保護與利用良性循環

（1）堅持政府與民間合作，借助社會資本，大力發展鄉鎮旅游

官山鎮地域遼闊，山青水秀，南接房縣、神農架，北鄰六里坪經濟開發區，東眺武當金頂，西望伏龍山，十房高速公路橫貫全境，旅游資源得天獨厚。前山學武觀廟，后山聽歌休閑，世界物質文化遺產和非物質文化遺產相得益彰[3]，這種旅游產品的差異互補性非常適合發展鄉鎮旅游，即：建設官山鎮綜合性生態農業觀光園區。農業觀光園區既要相對集中，又要功能區分明確、相對獨立，實現科技示范、科普教育、生態觀光、體驗和參與、綜合服務五大功能。將民歌文化與鄉鎮旅游對接，根據各功能園區功能，結合呂家河民歌唱腔、唱詞和聲韻特點，演繹編寫出符合各功能園區的新呂家河民歌，傳承與發展呂家河民歌，在傳承與保護的基礎上賦予呂家河民歌新的生命、新的含義，這既是對呂家河民歌的傳承與保護，也是對呂家河民歌的發展與利用，唯其如此，才能達到發展經濟與非遺傳承、保護、利用并e，促進非遺傳承、保護與利用良性循環之目的。

（2）堅持既有景點與規劃景點統籌協調，逐步凸現民歌文化價值

對于文化遺產，既要保護，更要在保護的基礎上開發利用，開發利用是為了更有效的保護，這樣才能逐步凸現民歌文化價值。地方黨委、政府要增強可持續發展意識，準確定位民歌村乃至官山鎮經濟發展方向與目標，統籌規劃，制定呂家河村民歌傳承、保護與利用的長遠目標，堅持既有景點與規劃景點的統籌協調，把武當南神道、大明峰等項目開發建設與呂家河民歌村旅游景區建設結合起來，實現民歌村民歌與武當山旅游產業的對接，以及官山鎮旅游項目、旅游產品和旅游服務的錯位發展，讓游客體驗到“走武當大峽谷，游武當南神道，觀武當后花園，聽呂家河民歌，事田間地頭活”的休閑度假情趣[3]，讓民歌村民歌成為游客必不可少的消費品，凸顯官山鄉鎮旅游在武當山旅游經濟圈的互補優勢，使呂家河民歌適應“大武當”旅游發展的需求，成為鄂西北生態文化旅游圈的閃亮明珠。

3.堅持民歌普及與隊伍建設并舉，促進民歌、民歌文化發揚光大

（1）持續開展民歌“四進”活動，不斷擴大與強化民歌傳承群眾基礎

扎實開展以民歌進家庭、進校園、進機關、進觀光園區為主的“四進”活動，形成人人學唱民歌，個個能唱民歌的良好氛圍，使呂家河民歌得以代代相傳，生生不息[4]。利用節假日、旅游重要節點舉辦民歌大賽、青年民歌手大賽、民歌演唱會等，不斷發掘新人，鼓勵年輕一代學民歌、唱民歌，把現存的曲調都唱熟唱會，把學唱民歌、會唱民歌與文明家庭、勞動模范、青年能手評選結合起來，強化民歌傳承保護人文社會環境，擴大民歌傳承群眾基礎，為各觀光園區乃至“大武當”區域內景點景區源源不斷培養輸送民歌歌手。

（2）持續開展傳承人隊伍建設，培養民歌傳承保護接班人

為確保呂家河民歌傳承保護后繼有人，每年要有計劃選拔一批對民歌演唱有興趣、傳承有潛力、保護有信心、學成回得來、工作留得住的中學生赴省、市音樂學院進行民歌、樂理和導游知識培訓，簽訂培訓與就業協議，提高學生在讀、在訓期間的費用補助標準，讓就讀、參訓人員安心學習、潛心學習，學成歸來后要有計劃實行結對拜師，師從各級非遺傳承人，把非遺傳承人演唱表演的技藝傳承與門下弟子民歌演唱表演與整理挖掘的工作結合起來，實施年度績效考核，確保快速培養新一代傳承人、拯救非物質文化遺產，真正把各級非遺傳承人的演唱風格傳承下來，使之成為呂家河民歌的傳承者、保護者、守護神。

4.堅持媒體推介與營銷包裝互補，逐步擴大民歌村、民歌的社會影響

（1）實施全方位媒體推介，強化民歌村民歌的影響

呂家河民歌被發現以來，市、縣兩級政府先后組織多家國內有影響的新聞單位進行采訪報道，多個國外媒體對呂家河民歌進行宣傳、推介，但這些宣傳推介缺乏力度和深度，且推介形式單一。信息技術時代，媒體推介形式發生了巨大變化，呈現出靈活多樣快捷之特點，既要加強傳統媒體如電視、廣播、報紙、周刊（雜志）宣傳，更要重視新型媒體如互聯網、手機、戶外路牌和燈箱廣告等宣傳；既要加強重點節日、節點的“狂轟式”的宣傳，更要重視持續性的全方位多踴的推介；既要面上應景之類報道，更要重視點上的深度報道，這樣才能產生持續的效果。

（2）實施營銷包裝策略，強化民歌村民歌對游客的影響

營銷包裝是產品營銷的一種策略，講好民歌村與民歌的“故事”，向社會推介民歌村民歌，需要對民歌村民歌進行適度的包裝。必須準確定位民歌村民歌功能，按民歌以及民歌所衍生的產品服務功能進行科學分類，在定期持續實施媒體推介的基礎上，不斷在廣度和深度上拓展、延伸民歌村民歌產品及其服務，適時向社會宣傳推介，讓消費者走進民歌村，購買民歌文化系列產品，體驗傳統農耕時代的農事，學唱呂家河民歌，在學唱與體驗中逐步擴大民歌村民歌在鄂西北生態旅游圈乃至秦巴地區的知名度，使呂家河民歌逐步走向全國。

四、結語

在經濟全球化的信息時代，由于人們生活方式發生了巨變，呂家河民歌的傳承、保護的環境隨之也發生巨大變化。呂家河民歌雖然得到了國家、湖北省人民政府及其文化部門的高度重視，將呂家河民歌列為國家級文化遺產，但是由于地方政府財政投入有限、地方經濟發展滯后，僅靠地方政府經濟投入難以支撐民歌傳承與保護，民歌的文化普及、宣傳等工作難以落實到民間，致使呂家河民歌的傳承、保護與利用工作只停留在膚淺的認識層面上，本文通過對呂家河民歌的傳承、保護與利用的剖析，探討出民歌傳承、傳統文化保護與可持續發展三者之間的關系，其主旨在于：寄望于各級政府、民間組織遵循國家非物質文化遺產“保護為主，搶救第一，合理利用，傳承發展”的十六字方針，正確認識、處理呂家河民歌傳承、保護與利用關系，使呂家河民歌得以繼承、發揚光大，形成良性循環的局面。

[參考文獻]

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（一）注重宣傳推介，縣域非物質文化遺產影響力不斷提升。一是通過“文化和自然遺產日”等主題活動日發放宣傳資料、積極組織非遺產品參加全省非遺項目展演活動，借助電視網絡、微信公眾號、今日頭條、快手、抖音等自媒體平臺舉辦非遺作品線上展示、非遺項目及傳承人展播等活動，普及非物質文化遺產保護知識。二是積極運用鄉鎮綜合文化站、村級綜合文化服務中心、大型廣場、旅游景區宣傳欄或電子顯示屏，加強對《非物質文化遺產法》《甘肅省非物質文化遺產保護條例》以及縣域特色非物質文化遺產資源、藝術特點和發展成果的宣傳推介。三是通過升級改造縣文化館民俗文化展廳、非遺流動展廳等專門展室、輪流布展和定期培訓，積極營造全社會熱愛非遺產品、重視和支持非遺事業發展的濃厚氛圍。四是積極支持援鄂抗疫工作，我縣麥稈畫、泥塑、剪紙、泥金紙織畫等非遺傳承人向武漢市漢陽區國際博覽中心捐贈麥稈畫、鉤繡、刺繡等非遺產品300多件，制作泥塑抗疫人物模型、創作抗疫剪紙作品、泥金紙織畫等抗疫作品參加網絡微展活動，進一步提升了我縣非物質文化遺產的知名度和影響力。

（二）堅持科學開發，非遺資源挖掘傳承的領域進一步拓展。一是依托數字化建設項目，完成對“莊浪高抬”“南湖曲子戲”“莊浪皮影”搶救性記錄，為傳統戲劇、傳統手工技藝等項目數字化建設奠定了基礎。二是積極申報，組織成立了朱店鎮馬尾編荷包、良邑鎮剪紙、水洛鎮麥稈畫、泥金紙質畫等非遺傳習所8處，新發現泥塑、石雕、門槨、門簪等非遺項目和傳承人，并列入我縣非遺項目和傳承人項目庫，使申報國家和省市項目及傳承人的數據庫得到進一步充實，為整理出版《莊浪縣非物質文化遺產項目集》豐富了內容。三是莊浪武術、莊浪毛筆制作技藝、莊浪皮影等7個項目和16個傳承人進入第四批市級非遺項目名錄。

（三）注重技藝培訓，非物質文化遺產工作隊伍得到進一步加強。一是依托朱店鎮馬尾荷包、良邑鎮剪紙、水洛鎮麥稈畫、泥金紙質畫等非遺傳習所，組織省級以上非遺傳承人和縣內有影響力的離退休文化名人，通過對鄉鎮綜合文化站專干、農村文化能人、中小學非遺愛好者開展非遺知識培訓，對鄉村文化能人、文化愛好者開展剪紙、麥稈畫等重點非遺項目技藝和知識專題培訓，吸引更多新人參與非遺保護和傳承發展。二是各學校因地制宜打造非遺長廊300多條，建成中小學農耕文化展室5個，收集展出非遺產品5000多件，建成竹編、根雕、秦腔等社團活動成果專室23個，通過選派專兼職教師指導，轉出成果1.2萬件。三是組織20多名剪紙愛好者和傳承人參加全市剪紙培訓班和慶“五一”剪紙作品大賽，6人獲獎。第四批市級非遺項目和傳承人的成功申報，使非遺保護與傳承隊伍的專業水平和服務能力得到進一步提升。

篇（5）

一、主要工作實績：

(一)協助局長積極組織好送送文化下鄉活動及開展好群眾文化活動

努力搞好群眾文化工作，以年初送“政策、文化、科技、衛生、健康、法律”六下鄉活動為契機，在全縣12個鄉鎮開展活動演出60余場次，組織文化館、羊角花演員25人，觀眾達10萬人次，演出獲得了廣大群眾的高度贊揚；一是以認真踐行社會主義核心價值觀主題，以“三項活動”為核心，先后組織了 “文化三下鄉”、“幸福汶川迎新春文藝晚會”、汶川縣“暖冬行.愛傳遞”、“科技創新驅動三農發展”、汶川.理縣“岷江櫻桃谷、浪漫康養線”旅游推介會、“依法治縣.幸福汶川”、“阿壩州羌歷新年”祭祀暨文藝演出等文藝演出活動，旗幟鮮明唱響《社會主義核心價值觀.二十四字歌》；同時組織開展好基層文化站的教、學、傳、幫、帶活動。二是組織參加四川省第七屆“金秋樂”中老年群眾舞蹈展演大賽，參賽舞蹈作品《莫連篩篩》在全省各市、州選送的80多個優秀舞蹈作品中脫穎而出，斬獲此次比賽“創作金獎”、“表演金獎”、“最佳組織獎”等4個獎項。在農村文化建設資金中解決10萬元，組織全縣10個鄉鎮（耿達鎮、銀杏鄉未參加）開展“美麗家園·幸福汶川” 活動，通過初賽、預賽、決賽參加節目達80余個，參賽人數達1000余人次。組織參加四川省第二屆社會指導員技能與風采展示活動比賽，獲得集體最佳風采獎與優秀展示獎；三是加強縣校合作。參加了四川文化產業職業學院“政行校企研”合作辦學理事會成立大會暨第一次理事會會議，成為四川文化產業職業學院政行校企研合作辦學第一屆理事會副理事長單位，為汶川縣文化產業發展、培養文化產業相關專業人才提供更多的智力支持；四是加大種文化結對子工作和關愛留守兒童、關心孤寡老人活動，到全縣中小學校及社區專題演出20余場次；五是利用文化館音樂舞蹈排練室、書法美術攝影室、鍋莊廣場等場地全年365天免費開放，開放音樂、舞蹈、書法、攝影、美術、羌繡、羌笛、文學創作等群眾喜歡的項目，受眾達十余萬人；更新鍋莊廣場LED頻，全年普及藏羌鍋莊15個，深受群眾喜愛。六是加強業務工作提高。全年工作成效顯著。文化館、羊角花藝術團編導教師不定期編排節目，全年共編排舞蹈、歌伴舞、男女組合、快板、小品、三句半等形式節目共計20多個。其中有代表時代精神的快板《二十四字歌》，歌伴舞《愛中國》、表現藏羌民族文化的舞蹈《櫻桃紅了》、《莫廉篩篩》等。羊角花藝術團也通過各種活動得演出，將這些新創優秀作品展示給汶川群眾及全國各地乃至國外游客；七是加強主題宣傳工作，今年在全縣進行了法制宣傳進社區、進鄉鎮巡回演出活動法制宣傳日專項活動；組織文化進景區巡回演出活動，組織好社區、鄉鎮進景區搞活動，有力推動了我縣景區提升工作；組織開展文化進校園活動，在全縣17所中小學開展民族文化、非遺文化宣傳活動；組織群眾開展民族節慶“羌年”、“藏歷新年”活動，活動鄉鎮達10余個，參加活動的當地群眾達5000余人；利用元旦、五一、端午、中秋、國慶等節日開展節慶活動，展示藏羌民風民俗，加強民族文化傳承。

(二)協助局長做好規范建立健全現代公共文化服務體系，保障群眾文化權益工作

一是積極探索保障標準和指標體系，加快推進公共文化服務標準化、均等化建設和體育基礎設施建設，全面發揮好鄉鎮綜合文化站、村文化活動室，切實豐富基層群眾性文化活動。二是完成了汶川縣藝術中心提升改造項目、圖書館村級圖書配套項目。啟動了圖書館的創級前期工作，文化館在全州率先完成“二級館”評估定級申報工作。三是堅持“送文化”與“種文化”相結合，深入開展文化藝術進校園、進社區、進機關、進鄉鎮等文化惠民活動，充分發揮社會文藝團體、鄉村文化骨干、民間藝人的作用，全年完成各類文化活動60余場次（州上既定目標7場，“ 1238”工程項目既定目標48場）

(三)協助局長加強推動事業產業發展及文體廣新項目建設

全面完成了文廟項目可研及規劃編制設計，三江養生堂、漩口趙公福地、漩口群益村莊園經濟小品提升，藏羌文化產業走廊叢書編寫，藏羌文化產業走廊宣傳片制作并上報，大型口述歷史紀錄片《三江養生堂》腳本編寫等中心工作。

申報了農家書屋升級改造項目、汶川縣非遺傳習所建設項目、汶川縣全民健身工程、公共文化服務設施標準化建設及提升工程、縣級電影院建設項目、困難群眾看電視、汶川縣應急廣播體系等項目，合計涉及資金1145萬元。申報2015年省級文化產業發展專項資金項目1個，涉及資金350萬元。申報2015年州級文化產業專項資金項目13個，涉及汶川文化旅游發展有限責任公司、綿虒鎮羌峰村吉納羌繡加工專業合作社、汶川文錦羌秀有限公司、臥龍巴郎情文化傳媒有限公司等企事業單位11家，涉及資金1742萬元。

篇（6）

冀東地區歷史文化悠久，音樂戲曲文化底蘊深厚，民間藝術形式也非常的豐富多彩。冀東音樂戲曲文化是河北省傳統文化的重要組成部分，同時也是中華民族寶貴的歷史文化遺產，是冀東地區深厚歷史文化和人文精神的結晶，是我國音樂戲曲文化的精髓。然而，隨著現代文明社會的不斷發展，異域文化和多元文化的沖擊日益加深，傳統的音樂戲曲形式的生存空間越來越小，受眾也越來越少，使得這種傳統音樂戲曲藝術的傳承延續面臨嚴重的危機。冀東音樂戲曲文化的傳承保護和創新性發展是延續冀東民俗文化、豐富冀東民間藝術形式的必然要求。加強冀東音樂戲曲非遺傳承基地的建設是增強冀東音樂戲曲文化活力與傳承發展動力的重要途徑。

一、冀東音樂戲曲的發展歷程與現狀分析

冀東音樂戲曲形式多樣，由來已久。與其他藝術形式一樣，冀東音樂戲曲藝術的形成和發展過程也與冀東地區人民的社會生活和生產活動息息相關，飽含著勞動人民的智慧和情感。其獨特的藝術形式和語言風格，彰顯出了冀東地區鮮明的地方特色和特有的風土人情。經過了千百年口口相傳的延續發展，冀東音樂戲曲的內容、曲調、風格以及題材等日益豐富，其分布和流傳的范圍也日益廣泛。冀東音樂戲曲藝術的起源目前已無法準確地進行考證，綜合分析冀東地區的社會發展歷史，可知早在約四萬年前的原始社會，冀東平原上就已經有了人類居住并進行生產勞作的痕跡。我國古代第一部詩歌總集《詩經》中，就有收錄冀東地區的一些民歌作品。音樂戲曲作品的出現和發展則主要是伴隨著音樂戲曲藝術的完善，逐漸演變成為獨特的民間藝術形式。時至今日，冀東音樂戲曲藝術已經包括冀東民歌、唐劇、評劇、皮影和樂亭大鼓等多種藝術形式。其中，評劇、皮影、樂亭大鼓更被譽為“冀東三支花”，是冀東音樂戲曲的典型代表。吹歌是流行于冀東地區的傳統吹打樂，歷史較為悠久，其演奏曲目多來源于傳統民歌和戲曲。冀東吹歌主要盛行于唐山和撫寧地區，具有甜美的音色，演奏時兩只嗩吶交替配合，再輔以鼓、鈸等打擊樂器，音樂格調清新剛健，音色高亢明亮，在民間具有極高的聲譽和極為廣泛的群眾基礎。此外，冀東大秧歌也是冀東地區廣為流傳的一種極具群眾性的民間藝術。冀東地區的大秧歌主要分布于昌黎、盧龍、撫寧、樂亭和灤縣等地區，是冀東地區極具代表性的民間舞種。其中以昌黎地區的秧歌最為有名，從形式到內容都具有鮮明的個性，表現形式靈活，內容豐富，凸顯了鮮明的人物性格和情感。冀東地區自古就是華夏文明的重要發祥地之一。境內各種音樂戲曲文化資源較為豐富且表現形式多樣，凸顯了較強的地域性和整體分布不均的本土特色。冀東地區豐富的民間藝術形式經過長期的發展，已經逐漸形成了較為成熟和健全的文化體系，彰顯了冀東地域文化的鮮明特征。從音樂風格上來說，冀東音樂戲曲融合了多種音樂戲曲的藝術精髓和內核，將音樂戲曲藝術與冀東地域文化特色相結合，形成了獨特的冀東音樂戲曲風格，可見其是集鄉土性、集體性于一體的綜合藝術形式。隨著學術研究的逐步深入和音樂戲曲文化理論的不斷完善，目前有關冀東音樂戲曲藝術的理論研究主要包括對音樂戲曲藝術的發展歷史、藝術特點以及傳承保護措施等各方面的研究。在當下新媒體時代，音樂戲曲非遺傳承與發展、音樂戲曲社會學等領域的研究較多，涉及非遺、產業化、文化生態等時代概念的時新性研究逐漸涌現。

二、冀東音樂戲曲文化傳承中的問題

隨著全球經濟和文化的一體化，多元異質文化的大量涌入和相互碰撞，城鎮化進程的不斷加快，冀東音樂戲曲文化的傳承和發展面臨嚴峻的形勢。滿載傳統民族記憶和極具地方特色的古老音樂戲曲文化，在與先進的時代文化相互交融和碰撞的過程中，逐漸顯現出市場低迷、觀眾群體斷層以及藝術人才匱乏等傳承瓶頸和發展危機。隨著人們生活水平的不斷提高，人們生活方式、生活節奏的改變以及農村地區娛樂方式的多樣化，傳統的民間音樂戲曲藝術賴以生存和發展的社會基礎發生了較大的變化。一些頗具造詣的民間藝人相繼離世，而年輕一代的藝人又尚未成熟，難以獨樹一幟，使得很多傳統的民間音樂戲曲作品出現了斷代危機。冀東地區傳統音樂戲曲的傳承陷入困境。第一，文化的多元化沖擊和城鎮化的推進，加速了傳統民間文化的萎縮。隨著我國城鎮化的不斷推進，農村地區的人口數量大幅減少，很多年輕人開始涌入城鎮，使得地方音樂戲曲在農村地區的推廣缺乏后備力量，僅靠留守的老人、兒童、婦女等很明顯難以挑起傳承和演出民間藝術的重擔，最終導致很多民間傳統音樂戲曲藝術團體因人才供給不足而解散。隨著文化的多元化發展和異質文化的沖擊，年輕人在接受了一些新的觀念和思想以后，逐漸形成了新的娛樂文化觀，對傳統的民間音樂戲曲文化和鄉土藝術逐漸失去了熱情和興趣，傳統音樂戲曲藝術的觀眾群體出現了斷代的現象，這在一定程度上也限制了冀東音樂戲曲在民間的傳播和推廣。相比之下，電影院、KTV、游戲廳等娛樂場所對于年輕人的吸引力更大。第二，經濟全球化、文化全球化的大背景下，本土文化自信心不足，導致傳統音樂戲曲文化的受眾群體不斷流失。當前，經濟全球化的大勢已經無法逆轉，隨之而來的是文化全球化，外來文化的沖擊融合，使得西方發達國家的傳統藝術在國內獲得了較高的認可，甚至被奉為標準。這對很多國內人的藝術觀念和思想產生了極大的影響，尤其很多年輕人逐漸認為只有西方的藝術形式才是“進步”的、“流行”的、“時尚”的。另一方面，國內在一些傳統藝術形式的宣傳推廣工作上存在缺失，未能形成對當前年輕一代文化觀、藝術觀的正確引導，導致他們將西方文化視為圭臬，并以西方文化的審美標準來衡量中國的傳統文化，甚至一味地貶低本土文化。這最終使得冀東地區傳統民間音樂戲曲藝術的市場越來越小，觀眾也越來越少。第三，從體制層面來看，我國傳統藝術的體制也是制約冀東音樂戲曲藝術發展的一個重要因素。音樂戲曲是融合語言、動作等多種藝術表演形式的綜合性藝術。這種綜合性的特點能夠滿足不同受眾群體對于藝術不同方面的審美需求。在藝術欣賞的過程中，觀眾能體驗到音樂戲曲藝術所蘊含的民情風俗和地域特色。冀東音樂戲曲豐富的藝術元素以及多樣化的表演風格使得這種傳統的民間藝術得以代代相傳。但是從另外一個角度來看，也有一些體制特征的束縛，比如傳統戲曲藝術獨特的程式思維和行當表演，正是制約戲曲藝術持久傳承的因素所在。在現代文化的影響下，年輕人很難接受傳統的戲曲程式，無法把握傳統戲曲的審美理念。民間草臺班子式的演出往往缺乏穩定性，而專業劇團又面臨生存困難的窘境，都導致地方戲曲藝術的發展受到制約。

三、冀東音樂戲曲非遺傳承基地建設的現實路徑

冀東音樂戲曲非物質文化遺產的保護是一項長期的系統工程。其中，音樂戲曲傳承基地的建設是不可或缺的內容，同時也是增強冀東音樂戲曲文化活力與傳承發展動力的重要途徑。綜合當前冀東音樂戲曲文化的發展現狀以及在傳承發展中的問題來看，音樂戲曲這類傳統的民間藝術形式消亡的速度遠大于保護工作開展的速度。因此，冀東音樂戲曲非遺的傳承和保護工作已經迫在眉睫。冀東音樂戲曲非遺傳承基地的建設應遵循“頂層設計、政府主導、社會參與、分步實施、合力共舉”的工作原則，從完善政策與制度引導、強化人才供給、加強部門間協同聯動與深化音樂戲曲非遺研究等多個方面全面推進。一是進一步完善非遺文化的政策引導和制度建設工作。冀東音樂戲曲非物質文化遺產的傳承與創新發展，需要建立在有效的組織和政策保障的前提下，有效的組織和政策保障能夠為冀東音樂戲曲非遺傳承基地的建設奠定堅實的基礎。音樂戲曲非遺的傳承，尤其是在農村地區的推廣，需要進一步加強政策的引導和宣傳，通過音樂戲曲非物質文化遺產保護中心的建設，為音樂戲曲的全面推廣和保護性創新發展提供有力的平臺。二是不斷強化音樂戲曲專業人才的培養和挖掘，加強專業人才隊伍建設，完善人才供給。音樂戲曲非物質文化遺產的保護和創新發展，工作環節多，業務性較強，對于工作人員的專業素質、業務能力要求都比較高。針對冀東地區音樂戲曲藝術專業人才匱乏、傳承斷代的現實問題，應集中組織對各村、鎮、鄉各級文化站站長、業務骨干的業務培訓工作，不斷提升各層級非遺保護工作人員的業務素質和工作能力。三是不斷加強冀東地區各部門之間的聯動協同，形成合力，打造有效的非遺保護工作鏈條。為了能夠有效地保護和傳承冀東音樂戲曲非物質文化遺產，各層級主管政府機構必須密切配合，各司其職，相互銜接，為冀東音樂戲曲藝術的保護和傳承奠定牢固的基礎，保證音樂戲曲保護工作的連續性以及人員的穩定性和業務熟練性，提升冀東音樂戲曲藝術的傳承和保護效果。四是持續深化冀東音樂戲曲非物質文化遺產的理論研究，不斷提升音樂戲曲非遺品位，積極探究冀東地區音樂戲曲非遺文化的豐富內涵和歷史研究價值。通過科學論證，充分利用文字創作、錄音、攝影等現代媒體形式和技術手段，逐步建立和完善音樂戲曲非遺文化的資料庫、數據庫，打造全方位的音樂戲曲非遺文化網絡服務平臺，有效推進冀東音樂戲曲文化的傳承保護和創新發展。

篇（7）

今年是非遺保護工作的第十個年頭，也是非遺保護工作從推進階段向突破階段轉型的關鍵年頭，承前啟后。筆者作為基層非遺保護的一名工作者，站在新的起點、新的時期，更加清醒地意識到，肩上的擔子更重、責任更大。目前非遺保護工作還面臨著許多的困難和問題，有待我們去破解、去突破、去解決、去落實。比如：非遺的規劃編制問題、數據庫問題、人才隊伍建設問題、展示場館建設問題、后續保護問題、深度挖掘問題、運行機制問題、開發利用問題、機構編制問題、非遺生態問題、新農村非遺保護問題，以及鄉鎮站所、村兩委在非遺保護過程中的作用發揮問題等等，都需要我們廣大非遺工作者逐一認真地去分析、去思考。為此，筆者就如何實現非遺保護工作轉型升級提出如下幾點建議，以供參考。

一、著手做好規劃編制

規劃是非遺保護工作的根本依據，是保障非遺資源有序發展、科學傳承的重要基礎。我們要根據國遺項目“八個一”要求，對國家級和省級名錄分門別類地編制中長期保護規劃。同時，要著手調研和編制《非物質文化遺產保護發展規劃》。《規劃》以10年為期限，以“非遺法”、“省非遺保護條例”等有關政策法規為依據，以各級非遺名錄項目為重點，以保護、保存、傳承、傳播為主要任務，以政府主導、服務、保障為主要條件和手段，對非遺資源后續保護、深度挖掘、開發利用、活態傳承、文化生態等明確目標任務和保障措施，保證非遺資源能夠依法保護、依法管理、依法利用，使其真正成為提升軟實力、增強凝聚力和文化認同感的重要資源。

二、著手提升硬件設施

各地經濟基礎不盡相同，文化基礎設施建設條件也有所不同。而非遺展廳、非遺傳習所、非教學基地等硬件設施，對發展和傳承非遺項目具有十分重要的意義。所以，各地要充分利用各種條件建成多層次的，能夠代表各地形象的，能夠促進各地項目傳承的非物質文化遺產展示場館。此外，各地要充分利用村級文化俱樂部、村級文化禮堂、村文化活動室等途徑，積極開辟非遺場館建設的新路子。特別是在“美麗鄉村”創建過程中，可以試行村級非遺傳承展演展示館建設，探索村級層面非遺保護的新措施、新方法和新模式。

三、著手培育人才隊伍

非遺保護工作的人才隊伍建設，主要分為兩個層面。一是傳承人和民間藝人隊伍，二是非遺保護和管理隊伍。各地黨委、政府或文化部門應該及時出臺《關于加強非物質文化遺產保護工作的意見》，明確非遺中心、非遺館的人員結構，落實對傳承人保護、再傳人培養政策和扶持措施。同時，每年舉辦一期由全縣各鄉鎮文化員參加的非物質文化遺產保護工作專題培訓會，從鄉鎮一級層面對非遺保護知識進行同步更新，以加強對鄉鎮一級非遺保護工作的業務指導。在村一級層面，應該將重點加強對鄉土文化人才等非遺保護隊伍和非遺特色表演團隊的建設與管理，充分發揮這批隊伍在村級非遺保護工作的引領作用。

篇（8）

文化底蘊與非遺資源

安徽歷史悠久，文化積淀厚重，在張媛媛看來，這和中國傳統的儒家文化是一脈相承的：“包括存近代出現的諸如、陶行知等這些代表性人物身上都能體現。正是因為悠久的歷史和這種傳統文化的傳承，所以安徽的非遺項目就比較多。我覺得這是一個大環境和區域性的特點相結合的結果。”

同時，多元的地域特征和文化特色，也是安徽文化色彩濃厚的關鍵因素：“從整個安徽文化的分層來看，以長江、淮河、新安江三條水系為界，整體傳承中地域特色也比較鮮明：北方，是以老莊以及建安時期的文化為，和中原文化一脈相承；到中部，就是安慶、合肥一帶，儒家底蘊比較突出；再到江南，即整個徽文化的發源地，使得安徽不僅在整體性上有一個文化氛圍，更因不同的地域特點而留存下多種多樣的非遺種類。”

但，一個地域的文化價值，當然不僅在于其文化門類的豐富和文化底蘊的深厚，更重要的還在于傳承和保護。當記者提及文化傳承的“斷裂”問題時，張媛媛說道：“你說的‘斷裂’應該主要指的足‘’，這個是全國性的，安徽也在所難免。但整體而言，徽文化的傳承相對來說是比較完整的。還有一點我們比較引以為做的是安徽一些代表性非遺項目至今在民間的巨大影響力。就拿傳統戲曲來說，很多時候傳統戲劇的生存現狀是令人擔憂的，但安徽的黃梅戲、廬劇等，在民間的傳播，到現在都非常繁盛。你去安慶、合肥的各個區縣、街道看看，民間小劇團的名種演出不斷，老百姓經常聚在一趣亮上幾聲，都是很常見的現象。當然，如今我們也面臨一定的困難，但是這些非遺項目有非常好的民眾基礎。”

傳承的相對完整與良好的民眾基礎，是文化傳播與延續的重要保證。在文化越發邊緣和式微的今天，這對于非遺傳承人和非遺工作者而言，無疑是幸運的。采訪結束后，記者走訪了一些代表安徽文化特色的區域，深入民心的文化理念讓人印象深刻。

“保護就是長遠的大產業”

2004年至2009年，安徽省文化產業增加值平均增幅連續三年達30％，高于全省GDP增幅。這一“安徽特色”引發了全國的討論熱潮，也是談及安徽文化時所繞不開的問題。而非遺與文化產業密切相關，產業推動的良性發展，不僅可以在經濟層面產生效益，也能同時促進文化資源的保護與傳承。其實，文化產業與文化保護，似乎歷來是一個“矛盾”的雙方，通過改革與保護使二者之間能夠和諧發展，不僅需要創新的勇氣，更需要合理的布局，否則，稍微疏忽便會導致產業經濟泡沫、文化資源浪費等尷尬局面。

“非物質文化遺產領域的文化產業，一直以來我們都是積極推動、謹慎利用的。在此方面，我們一直遵循國家關于非遺保護和開發的‘生產性保護’原則，即落腳點一定是在保護，而生產性是一個方式，絕不搞短期行為、盲目開發。”

“像安徽非遺保護與開發的典型――文房四寶，政府非常重視，極力推動，但我們不是急功近利，而是注重培育潛在的文房四寶消費群，像宣紙的保護和產業化，我們堅持的就是兩條腿走路：一方面要堅守宣紙傳統手工制作的技藝，這個絕對不能丟，和其他非遺項目一樣，這塊必須守住，因為這才是它們的核心價值；另一方面，針對諸如學生、書畫業余愛好者的需求等，我們也結合市場進行批量化的產業生產，如今不管是手工技藝的高端宣紙還是廣泛使用的普通宣紙，都供不應求，這樣彼此結合起來，從而就形成了一個良性循環。”

其實，安徽文化產業的迅速發展和效益跟進，前提和根源還是在于對文化資源的合理保護上。如張媛媛所言：“保護就是長遠的大產業。在文化產業開發及遺產保護上，安徽很多地方上做得很到位。因為特殊的地理、歷史等因素，安徽很多地方，像徽州地區、我們熟知的黃山，其核心和優勢恰恰就在于文化。所以文化保護和傳承至關重要。”

“我們反復地向社會以及傳承人宣傳一個理念：傳統的手工技藝、遺存的歷史習慣，這就是我們的核心價值。簡而言之，就是你這些非遺項目、傳統技藝之所以‘值錢’的原因。為此，我們也投入了大量的精力、財力與人力，因為要將這些保存下來并非易事。比如前面提到的我們國家的非物質文化遺產項目――宣紙，保護也就不僅僅限于生產和傳承人上面，像原產地的水源保護、保護和擴大原材料的種植、改造和凈化造紙污染等等，都需要極大的投入。”

“文化遺產的保護工作，最難的在于找到一個合理的保護和發展道路，這才是當下最要探索、最要思考和最難做的一件事情。”張媛媛說。

“熱情和熱愛最重要”

雖然我們知道文化遺產保護工作的重要，因為這關系到傳統文化的留存與文化精神的延續，但我們也知道眾所周知的一個事實，那就是這項工作不好做：油水少困難多、清閑少奔波多。安徽的非遺數量和質量一直靠前，而且如申遺文本遞交、對傳承人的保護等工作也一直備受贊譽。為了保持既得成果和保證工作價值，張媛媛身上壓力不小。

篇（9）

中圖分類號：J026 文獻標識碼：A 文章編號：2095-4115（2013）12-82-2

2013年12月8日，我們一行三人（組長：李銳； 組員：李康燕； 記錄員：李特）一同前往銀川對“回族器樂”“寧夏皮影”進行調研，這兩項非遺是經過嚴謹的隨機抽樣選取的，但由于與“回族器樂”的傳承人無法取得聯系，“寧夏皮影”的傳承人不久前去世，其子女沒有完全掌握皮影的技藝所以我們迫于無奈最終選擇對寧夏非物質文化遺產“口弦”“泥哇嗚”進行調研，我們到達銀川后通過與寧夏文化廳和寧夏文化館的溝通后見到了“口弦”的傳承人安宇歌，“泥哇嗚”的傳承人：楊達吾德，以及“寧夏皮影”傳承人王列的兒子王永財，并對這三位進行了采訪，從采訪中我們了解到了這三項非遺的現狀。

一、存續狀況

（一）泥哇嗚

在我們調研的三個非遺項目中，保存和發展最好的就是“泥哇嗚”。“泥哇嗚”的傳承人是楊達吾德老師，他告訴我們“泥哇嗚”之所以保存較好有幾個主要原因：1、楊達吾德在大學就是學習雕塑，后來又拜訪名師學習了樂器制作及音律學所以對“泥哇嗚”進行的改造已經使其可以像普通樂器一樣演奏十二平均律，這樣的特性有助于“泥哇嗚”更容易被大眾了解。

2、楊達吾德對“泥哇嗚”的外形也做了裝飾，使其更易市場化。

3、“泥哇嗚”的市場化程度較好，在全國的各大景區，以及一些地方的琴行都有銷售。

由上可見，“泥哇嗚”的發展程度較好。

（二）口弦

在沒有見到“口弦”的傳承人安宇歌老師前，作為專業音樂學院畢業的我對口弦了解甚少，也沒有聽到過真正意義上的口弦音響，我一直認為口弦應該是屬于吹奏樂器，直到聽到安老師為我們演奏后才對“口弦”這種彈撥樂器有所了解。“口弦”目前的存續狀況較好，主要是因為當地政府對“口弦”的保護非常重視，但從市場化和大眾認知度來看，它和“泥哇嗚”還是有較大的差距。這與樂器本身的特點有很大關系，“口弦”音域較窄、音量較小、樂器過于原始都是限制其發展的原因。

（三）寧夏皮影

經過努力我們見到了“寧夏皮影”傳承人王列的兒子王永財，并對他進行了簡短的采訪。王永財告訴我們他沒有完全學會父親的技藝，只是在閑暇的時候叫上村里的人耍一耍，而他也不會制作皮影，他并沒有打算在“寧夏皮影”的發展上做過多的努力，究其原因王永財告訴我們，想靠“寧夏皮影”這門手藝生活是不可能的，所以為了生計無奈放棄。

二、政府及組織支持

近幾年來國家對非物質文化遺產越來越重視，相應的政策資金支持也有所加大，寧夏當地的政府部門也對非遺做了一些努力。

（一）建立非物質文化遺產保護基地。

（二）對非遺傳承人定期給予資金支持鼓勵其保護和發展自己傳承的技藝。

（三）組織非遺傳承人參加國內外的文化交流及博覽會。

（四）計劃建立寧夏非物質文化遺產保護性開發孵化基地，聘請各領域的專家，讓民俗學的、美學的、結構學的、造型的、包裝的、市場營銷的專家組給藝人提供全方位的培訓，幫助其把自己所掌握的技藝發揚光大。

（五）寧夏是旅游大省，使非遺保護中心計劃與旅游景區合作，給非遺提供一個展示發展的平臺。

在采訪中我們還發現對非遺的保護主要還是政府行為，民間個人參與的較少，主要的原因有：

1、對民間個人缺乏吸引力。

2、對當地文化宣傳不足，很多當地人對本地的非遺都不是很了解。

三、未來發展

經過對三位老師的采訪，我們發現他們都希望自己父輩傳承下來的技藝可以得到保護和發揚，但由于種種原因遇到了很多困難如：

（一）無法靠自己的技藝生存，這樣就無法全身心地投入到非遺的保護和發展中，久而久之自己的積極性也會消磨殆盡。

（二）很多非遺的傳承人都是自娛自樂，在鄉間進行，政府定期給他們一定的資金支持，傳承人只會保證非遺的存在，卻不會認真地思考如何發展，這樣下去這門技藝總會有一天會消亡。

（三）政府資金沒有用到實處。現在各地都是中央財政給予的非遺專項資金，首先缺乏一個監督機制來規范地方政府是否把錢用到了非遺的保護上，即使用到了非遺保護上也有可能只保護不發展，很多地方官員都是追求GDP，非遺只要不消失就可以了這樣的態度只能使非遺的發展停滯不前，要解決這些問題還需我們的政府為此做出更多的努力。從采訪中可以看出，三位老師對自己的技藝還是抱有希望，他們積極參與全國各地的專家學者的訪問就是希望國家更重視非遺的保護與發展，他們希望有如下幾點：

1、推動非物質文化遺產走進校園。我們知道教育是人類社會文化傳承的主要途徑和手段，作為興國之本的教育，同樣也是傳承非物質文化遺產最為有效的途徑和方法，現在很多非物質文化遺產都面臨后繼無人的尷尬境地，通過非遺走入校園這一途徑可以擴大非遺的普及范圍這樣一來問題應該會有所好轉。

2、加大非物質文化遺產的宣傳力度。多組織開展非遺的文化交流活動，例如音樂類的非遺項目可以定期地舉辦音樂會，讓人民群眾更容易接近非遺。

篇（10）

（一）基礎設施建設明顯改善。近年來，為加強全旗公共文化建設工作，推進全旗民族文化繁榮發展，我旗加大投入力度夯實了文化建設基礎。目前，全旗建有綜合博物館和普提濟度寺博物館2個，建有影劇院1個，旗文化館設有多功能展廳1處，綜合排練室2處，非物質文化遺產展廳1處。旗圖書館設有地方文獻資料室1處。2017年，為加強國家級非物質文化遺產項目鄂爾多斯古如歌的保護、挖掘和傳承，由旗委宣傳部牽頭，投入250余萬元將旗800余平米舊電影院成功改建為集非遺傳習和非遺展覽為一體“鄂爾多斯古如歌”展演廳。2014年至2016年，全旗先后投入1000余萬元新建嘎查村綜合文化服務中心42個，2017年投入8萬余元在各蘇木鎮（管委會）新建圖書分館11個。2018年我局選址掛牌設立非物質文化遺產傳承基地29個，專門用于開展各類非遺培訓活動。相對完善的文化基礎設施條件為全旗民族文化保護、挖掘和傳承提供了保障。

（二）文化遺產申報工作成效顯著。目前，我旗成功申報各級文物保護單位20處，其中國家級1處，自治區級3處，市級3處，旗級22處。成功申報國家、自治區、市級非物質文化遺產項目28個（其中鄂爾多斯古如歌、鄂爾多斯短調民歌已列入國家級非遺項目），成功申報國家、自治區、市級非遺傳承人27人（其中鄂爾多斯古如歌傳承人古日巴斯爾已申報為國家級非遺項目傳承人）。成功申報市級文化藝術之鄉4個。2017年全國重點文物保護單位霍洛柴登古城遺址草原神燈項目實現了與公安網和政務大廳接軌，遺址安防系統工程竣工并順利通過公安部、建設、施工、監理4個單位所派專家組驗收。同年通過積極爭取，“全國重點文物保護單位”沙日特莫圖廟三防工程防雷、安防方案通過了國家文物局審核。目前，130萬元防雷工程項目已開始走招投標手續。

（三）各類民族文化活動豐富多彩。鼓勵扶持民間文藝隊及文化戶的發展，活躍基層民族民間文化活動。2017年計劃新增文化戶35個，民間文藝隊15支。同時采取開辦培訓班、舉辦比賽活動，開展特色文化活動等多種措施，積極為全旗民族文化愛好者搭建學習和交流平臺，深度挖掘優秀傳統民族文化傳承和發展潛力，有力推進民族文化傳承發展。一是按要求組織非遺項目傳承人積極參加各級非物質文化遺產培訓，不斷增強現有非遺傳承人民族文化傳承能力。二是以現有文化館多功能活動室、烏蘭牧騎排練廳、拉蘇榮技能大師工作室為載體，每年至少開辦“烏仁堂奈”蒙古族四大民樂、蒙古族刺繡、“阿拉騰鴻達嘎”“蒙古族四胡”、大正琴等各類培訓班6次以上。三是通過創新開展民族傳統文化實踐課，加強優秀傳統文化遺產傳承和保護。2017年成功開展馬文化、“游牧文化之駱駝”和“游牧文化之羊”等蒙古族傳統文化實踐課3場次。四是加強開展民族文化比賽活動。每年連續在4.23世界讀書日期間與教育局聯合舉辦十一屆全旗蒙古族中小學生朗誦演講比賽，加強開展民族文化進校園活動。通過鄂爾多斯民間故事講述、詩歌朗誦，吸引蒙古族學生從小關注本土民族文化，培養學生熱愛家鄉、熱愛本民族，增強對本民族的認同感、自豪感。每年連續舉辦六屆鄂爾多斯古如歌大賽，擴大國家級非遺項目鄂爾多斯古如歌的宣傳，激發群眾傳唱鄂爾多斯古如歌的興趣。五是加強傳統民俗文化傳習，每年至少舉辦“母駝圣火祭祀”、“珠拉格馬奶節”、“剪鬃節”、“阿拉騰敖包祭祀”等特色文化活動4場以上。六是加強文化遺產知識宣傳，每年在“世界博物館日”、“文化遺產日”期間通過發放宣傳材料、設立宣傳展板、開辦民族手工藝作品展覽等形式廣泛宣傳民族文化遺產知識，通過宣傳增強群眾保護民族文化遺產的意識。七是積極開展對外演出交流活動，有力提升杭錦民族文化知名度。2016年新編排《河套之花》《上帝的恩典》兩首曲目組織杭錦旗遠古神韻古如歌合唱團于7月份參加全國中老年合唱比賽獲比賽最高獎馬蘭花金獎。9月下旬參加在國家大劇院舉辦的“紀念中國工農勝利八十周年、慶祝合唱協會成立三十周年、走進國家大劇院高雅藝術殿堂文明行”演出比賽，榮獲比賽銀獎。同期受主辦方中國音樂學院圖書館“中華傳統音樂資源庫”邀請，在中國音樂學院國音堂音樂廳舉辦了杭錦旗遠古神韻古如歌合唱團“古如歌”專場音樂會。2017年組織“鄂爾多斯古如歌”演出團隊赴香港、蒙古國參加演出活動，有力地宣傳了國家級非物質文化遺產項目“鄂爾多斯古如歌”，成功打響了杭錦文化名片。2018年5月上旬，杭錦旗烏蘭牧騎將攜《和諧四瑞》、《阿拉騰鴻達嘎》2部舞臺劇赴蒙古國參加參加蒙古國十四屆“葛根木扎-2018”國際戲劇藝術節。

（四）民族文化藝術創作成績斐然。我旗豐富的民族文化資源帶給藝術創作者們無限的創作靈感。而獨具特色的精品藝術作品又是優秀民族文化的繁榮發展動力之源。近年來，我旗烏蘭牧騎平均每年新創文藝作品達10余件以上。特別是2016年精心編創的《阿拉騰鴻達嘎》、《和諧四瑞》2部精品舞臺劇成功綻放出杭錦民族文化獨特魅力。2016年《和諧四瑞》申報參加了國家藝術資金資助項目評審，從全國7400多個參評劇本中脫穎而出成功被列為146個國家藝術資金資助項目之一。《阿拉騰鴻達嘎》也在參加第二屆全市文藝團體文藝匯演中斬獲銀獎。2017年經修改完善，舞臺劇《和諧四瑞》成功首演，順利通過專家組驗收。同年，2部舞臺劇在參加首屆內蒙古蒙古語戲劇節展演中榮獲優秀劇目獎、最佳編劇獎等10項大獎。2017年底《阿拉騰鴻達嘎》被文化廳列入第一批戲曲進鄉村劇節目推薦目錄。此外，在2017年“孫良杯”八省區第五屆蒙古四胡演奏大賽中，由杭錦旗烏蘭牧騎編創的《“班澤爾達日”》、《“森吉德瑪”》和《草原紅色輕騎兵》3部優秀四胡作品獲得佳績。其中，《“班澤爾達日”》和《“森吉德瑪”》分別榮獲比賽的演奏二等獎和作曲一等獎。《草原紅色文藝輕騎兵》斬獲作曲一等獎和演奏三等獎。

民族文化保護傳承存在的困難和問題

（一）民族文化保護傳承發展空間受限。由于市場經濟競爭,人們無心顧及傳統歷史文化,使得民族傳統手工藝作品難以與同類型科技產品競爭，進而使其喪失了生存和傳承的環境和條件。

    （二）對民族文化保護傳承的扶持力度不夠。因我旗財政困難，在民族文化遺產的搶救、保護、申報工作上缺少必要的扶持政策，既沒有專項扶持資金，也沒有設立專門保護機構。目前我旗非遺保護中心為文化館內設機構，沒有獨立編制和機構，缺乏必要的采錄設備和專業人員，保護手段落后，不利于非遺的傳承和保護。

（三）專業人員匱乏制約了民族文化遺產保護工作的開展。我旗至今未設立非物質文化遺產保護中心，該項工作一直由文化館負責。在現有工作人員中，沒有非物質文化遺產發掘保護工作的專業人才，特別是攝錄、照相、記譜、文字撰寫、音像資料制作人員更為匱乏，使許多資料征集后不能有效開發、保護和利用。

（四）群眾對文化遺產保護工作認識不高。社會各階層對文化遺產保護工作的重要性、緊迫性認識還比較模糊。現有傳承人缺乏對“非遺”品牌的專項使用和保護規劃，部分身懷絕技老藝人年事已高，有的不收徒弟不外傳，子女又不愿學，傳承人青黃不接。

加強民族文化保護、挖掘和傳承工作的幾點建議

  （一）加強組織領導，構建健全完善的工作機制。一是確立政府在民族文化傳承保護中的主導地位。由政府出面，組織各類民族民間文化保護評比和各類民間傳統文化技藝展示及競賽，并制定獎勵計劃，從而形成民族民間文化的激勵機制，養成全社會保護民族文化的榮譽感和責任感。二是建立有效的聯動機制。加強文化部門與發改、財政、教育、旅游等部門的合作聯動，建立聯席會議制度，形成長效的保護機制。

（二）廣泛宣傳，調動民族文化保護傳承的社會力量。一是加強民族傳統文化的學校教育。要將傳統文化欣賞和技藝引入中小學課堂，把優秀的民族民間文化傳承給青少年一代，從小培養他們對非遺的興趣愛好，讓各級學校承擔起非遺的傳承義務。二是充分利用新聞出版、廣播電視、互聯網等各種媒體和微信、二維碼、微博等高科技傳播手段，通過舉辦“文化遺產日”、“非遺展示展演”、“民間文藝匯演”等系列活動，加大非遺的宣傳力度，提高廣大群眾對非遺認知度和保護意識，使人民群眾既是非遺的創造者、傳承者，同時也是宣傳者、保護者。