非遺傳承與保護匯總十篇

序論：好文章的創作是一個不斷探索和完善的過程，我們為您推薦十篇非遺傳承與保護范例，希望它們能助您一臂之力，提升您的閱讀品質，帶來更深刻的閱讀感受。

篇（1）

非遺保護與傳承是一項新型事業。目前江蘇非遺工作中還存在著問題與挑戰，主要表現為如下幾個方面：全社會對非遺工作的重要性普遍認識不足，一些地方政府保護重視程度不夠，保護層次較淺，沒有形成系統的保護思路和科學合理的保護規劃；非物質文化遺產項目和傳承人保護經費地區、項目差異較大。政府資金投入不足，民間資金介入全省“非遺”保護傳承領域幾乎為空白；組織機構和專業人才隊伍建設亟需加強，特別是基層組織缺乏穩定從業人員；非遺事業基礎理論與實踐理論研究不夠深入，專業人員綜合素質有待提高；非物質文化遺產的生存環境正日益惡化，流失現象嚴重，面臨傳承危機，其現實價值未得到充分彰顯，缺乏保護與合理開發相結合的思路。

針對以上問題，建議根據《中華人民共和國非物質文化遺產保護法》及本省有關法規的要求，著力制定切實可行的非遺保護措施，開創非遺事業的新局面。

突出政府主導地位，整合社會多方資源；強化宣傳工作力度，提升全民保護意識和力量。

突出政府主導地位，運用文化及相關部門的管理、服務、督促、檢查、指導等職能，充分發揮地方高校、社會團體組織在非遺調查、保護、研討、交流、輔導、培訓與傳承等方面的作用。同時要組織專家學者，將特色鮮明、具有代表性和廣泛影響力的非遺項目，編輯出版成各類非遺普及讀物等系列叢書，以供群眾閱覽，增進了解，盡最大可能整合社會各界資源，營造良好保護氛圍和保護力量。持續開展非遺事業的傳播、展示工作，構建政府保護為主、全社會共同參與的新機制。

千方百計整合利用各方面的宣傳資源，利用各種媒介，如圖書館、文化館、博物館、科技館等公共文化機構，新聞出版、廣播電視、互聯網等媒體加大宣傳力度；采取多種形式，如展覽展示展演、論壇講座咨詢等形式，通過廣場宣傳、街頭宣傳、流動宣傳、節會宣傳、網絡宣傳等群眾喜聞樂見的方式來普及非遺保護知識，使熱愛、珍視、保護和搶救文化遺產的理念深入人心，成為全社會的自覺行動，最終使非遺事業在社會中得到確認、尊重和弘揚。

因地制宜制定和完善各地非物質文化遺產保護的中長期發展規劃。

非物質文化遺產保護發展規劃是保護工作有序進行的基礎和前提，也是各項工作切實推進的有效保障和客觀依據。目前全省的非遺保護規劃工作還相對落后，建議各級政府把非遺保護工作提升到地區發展戰略的重要組成部分的地位，將其納入國民經濟和社會發展整體規劃，納入新農村建設、城鎮化和文化發展綱要之中。同時參照物質文化遺產保護的方式先行編制國家級和省級的非遺項目規劃，把規劃實施工作納入到各地年度建設計劃之中。

加強區域性非遺生態保護區和非物質文化遺產專題博物館及基地建設，著力拓展我省非物質文化遺產保護的實體空間。

非物質文化遺產保護真正需要的是活態傳承，因此整體的、群體性的、能夠自然傳承的保護更重要。以往非遺的保護大多側重于單個項目，側重孤立、靜止的保護，“生態”整體保護方法的使用依然比較滯后。建議借助于歷史村落保護、民俗村建設、農家樂及鄉村旅游、生態文明建設等契機，分級建立文化生態保護區（園），進行非遺動態、整體和可持續的統籌保護，從而為非遺傳承提供生存環境、生活方式、風土人情的立體空間，使它們具有更加持續穩固的生命力。對大量珍貴實物和物質載體，手工藝品、樂器、戲服等，要進行分類收藏、展示和研究。利用非遺博物館和非遺基地，將保護項目與文化活動相結合，邀請一些代表性傳承人來現場獻藝，或者結合其他行業來延伸、拓展保護空間，活躍傳承方式。

以傳承人為核心，推動保護工作可持續發展。

傳承人是直接參與非遺保護傳承的活態載體，是保護工作得以持續有效進行的根本性保障。對傳承人應設立專門的扶助與獎勵政策，制定明確的給予代表性傳承人的經濟補貼制度，采取命名、授予稱號、表彰等方式，充分發揮代表性傳承人的領軍作用和傳承作用。同時不僅要給予老年傳承人以資助，更重要的是鼓勵青少年和有一定技藝基礎的中青年拜師學藝，對學習效果顯著、成果突出的繼承人要給予精神與物質獎勵。對那些必須要通過團體傳承的項目，鼓勵相關團體開展傳承工作，或鼓勵有關人員進行傳承組合，開展有關傳承工作。對部分技藝有一定的秘訣不宜面向社會公開的項目，要鼓勵家族傳承。

積極扶持非物質文化遺產的開發利用，促進生產性保護，正確處理保護和利用的關系。

搶救非物質文化遺產的出路之一，是做好“在保護中發展”的工作。把有自身發展能力的非遺項目適度推向市場，讓其重新煥發生命活力，通過非遺生產性保護，使之形成文化品牌，成為新興文化產業。發揮全省各地各級政府的引導、參與及組織協調作用，盡量鼓勵社會力量參與到非遺保護和合理開發利用中來，為非遺項目在現代社會的存在和發展找到最恰當的方式，培育和構筑適合于非遺資源與現代文化創意產業相融合的新平臺。

積極探索生產性保護的方式方法，制定各類優惠政策與獎勵政策，推動部分非遺項目走生產性保護、發展道路。可以組織民間藝人、民間藝術表演隊伍，積極參與國內外文化交流活動，讓地方性非遺走向全國、走向世界；加強非遺與旅游業融合，增強民俗旅游的吸引力；出版非遺叢書、系列光盤，開發具有“非遺”特色的服飾、飲食、工藝品、紀念品等，建立一批非遺特色產品的研發生產基地。另一方面也要正確處理好保護和發展的關系，防止對非物質文化遺產的誤解、歪曲和濫用。在有效保護和不損害非物質文化遺產本身真實性和整體性的前提下，做好適度開發利用，從而促進非遺保護和區域經濟社會發展相協調。

篇（2）

從國家文化安全的高度來認識非物質文化遺產的保護。非物質文化遺產既是歷史發展的見證，又是珍貴的、具有重要價值的文化資源。充分認識當前我國非物質文化遺產保護工作所面臨的形勢，充分認識到保護和利用好非物質文化遺產，對繁榮發展我國社會主義先進文化，豐富人民群眾精神文化生活，具有重要而深遠的意義。明確保護的目的，保護是為了更好地傳承，要理清保護與利用的關系，不片面追求經濟價值， 不在沒有采取有效保護措施的情況下盲目開發，只有這樣，才能達到保護的目的，才不會造成開發一個破壞一個的惡果。

一、對非物質文化遺產進行保護的重要性

非物質文化遺產是人類傳統文化的寶貴記憶，是人類的精神家園，對人類的生存和發展具有獨特的意義，因此它值得我們珍惜、呵護。首先，非物質文化遺產是人類幾千年來勞動和智慧的結晶；其次，非物質文化遺產是世界文化多樣性的具體體現；再次，非物質文化遺產保證了人類的可持續發展；最后，非物質文化遺產是促進民族與民族之間的情感聯系，是民族交流和相互了解的重要渠道。

二、如何有效保護非物質文化遺產，并將非物質文化遺產傳承并發揚下去

（一）建立健全法制法規，加強執法力度

政府可以通過知識產權這一渠道將非物質文化遺產納入到法律的保護范圍內，不斷完善當前法律法規，健全非物質文化遺產保護政策。立法者可以根據我國非物質文化遣產和知識產權屬性的基本結構特征將我國非物質文化遺產法律法規不斷完善和規范。明確劃分非物質文化遺產的知識產權主體、客體及內容，并將它們法律化和規范化，這樣才方便對它們的管理和開發。對即將申請非物質文化遺產的項目要嚴格要求申請程序，并將之規范化、法定化，明確擁有主體的權利和義務。對于某些特殊的菲物凄文化遺產，政府可以通過強制性手段進行保護。確立非物質文化遺產的使用權，包括法定許可制度、一般許可制度、特殊許可制度二類，并且對使用者應當承擔的相應的義務微出明確規定，只制定法律法規而不實行是遠遠不夠的，執法者要行動起來，運用法律武器束保護非物質文化遺產，不斷增強執法機關的執法力度和執法水平。各級行政部門應當各盡其職，熟悉相關法律法規積極展開保護行動，讓我國非物質文化遺產在行政部門的保護圈內得到很好靜傳承和發揚。重要的是，執法人員在工作中要做到有法可依，有法必依，執法必嚴，違法必究。

（二）調動廣大人民群眾對非物質文化遺產的積極行動

盡管現在國家將非物質文化遺產的知識產權進行歸屬人管理，但是廣大人民群眾也同樣是非物質文化遺產的傳承人和保護者。廣大人民群眾對非物質文化遺產的保護和搶救產生極大的影響力，沒有入民群眾的參與，非物質文化遺產就不能得到最好的保護。政府要通過宣傳、教育等途徑來不斷提高人民群眾的非物質文化遺產保護意識，讓全民參與到非物質文化遺產的保護行動中，為保護非物質文化遺產營造一個良好的社會環境。非物質文化遺產是世界各種人民世代相承的，是群眾生活的各種傳統文化表現形式。非物質文化遺產根植于民族土壤中，是不斷發展和變化的生活方式和行為方式。

（三）認真做好“文化遺產日”宣傳活動

加強宣傳，營造保護氛圍。充分利用電視、廣播、報紙、互聯網等媒體上開設專欄，不定期刊登、在人口密集處發放宣傳單、舉辦展演、展覽、培訓班等介紹非物質文化遺產相關知識，進一步加大宣傳力度，擴大知曉面，廣泛宣傳非物質文化遺產概念、種類及保護重要性，增強全社會的保護意識，動員社會力量和廣大人民群眾積極參與非物質文化遺產保護和相關“搜遺”活動，有效的提高了人民的非物質文化遺產工作保護意識。

三、深入研究，加大傳承，是非物質文化遺產保護的關鍵

非物質文化遺產“活態、傳承”的特征，決定了非物質文化遺產保護工作的關鍵是傳承和發展，而傳承和發展的前提，是要加強非物質文化遺產的研究，在研究中保護，在保護中傳承。近年來，國家出臺了一系列政策法規，加強對非物質文化遺產的保護，但在研究方面卻相對薄弱和滯后，使保護缺少科學和理性的觀照，給保護工作帶來了不足和失誤。各級政府要加大研究方面的投入，成立研究機構，整合大專院校、科研機構、非遺保護單位、社會民間團體的專家學者資源，為他們搭建一個平臺，以便他們積極開展非物質文化遺產理論研究，為非物質文化遺產有序傳承和科學保護提供有力的決策參考和專業指導。同時要大力開展非物質文化遺產的搜集整理工作，挖掘其深厚的文化底蘊，組織力量對非物質文化遺產進行科學認定、鑒別、分類，以利于對一些重要的保護項目進行深入研究，延伸和深化保護工作。

四、結束語

非物質文化遺產保護工作不是一朝一夕的保護，需要我們列入常規并長期堅持保護。在今后的工作中，我們應當繼續堅持非物質文化遺產保護工作方針，從保護、傳承、培訓、宣傳幾個方面開展工作，將繼續精心組織，廣泛開展群眾文藝活動、非物質文化遺產項目普查搜集工作，抓理論調研，做好民族民間藝術資源普查工作、抓輔導培訓，更好的做實做細非物質文化遺產保護工作。進一步豐富人民群眾的文化生活，促進人們全面發展，構建社會主義和諧社會。

篇（3）

南丹白褲瑤原生態的非物質文化遺產，包括民俗節慶儀式、民間表演藝術、口承文學、民間雜技、競技、傳統手工藝，其生成方式、傳承模式無不與古村寨、生態環境、居民的生活方式、生產實踐相依相存，它構成白褲瑤民俗生活的畫卷。白褲瑤砍牛葬俗（被列入國家級非物質文化遺產名錄）、婚俗、年街節、封村掃寨儀式、樹神祭祀儀式、銅鼓祭祀儀式、祭祖儀式等，貫穿在白褲瑤的傳統民俗生活之中，成為動態的文化生存模式；銅鼓舞和勤澤格拉（猴鼓舞）（被列入自治區非物質文化遺產名錄）、吹牛角號、打拉篥等表演藝術充滿了神秘的原始宗教色彩；祭詞是白褲瑤口承文學的主要形式，講述了白褲瑤的歷史等等；細話歌是白褲瑤婚俗特有的文化現象；打陀螺、打瑤拳等民間競技活動是白褲瑤古村落民眾的傳統娛樂形式；白褲瑤的服飾制作技藝以精湛復雜的工藝技術、很高的審美價值和豐富的民俗文化內涵被列入國家級非物質文化遺產名錄，服飾制作工藝是白褲瑤民間信仰和自給自足文化的產物。

古村落環境的改變對非遺文化空間的影響

白褲瑤傳統非物質文化遺產的發展和傳承模式直接產生于白褲瑤古村落這個文化空間。古村落與非物質文化遺產是一個整體，古村落是非物質文化遺產產生、發展、展演以及傳承的根基，非物質文化遺產是古村落承載歷史、立足現實、連接未來的靈魂所在。非物質文化遺產離開了古村落，就如無源之水、無本之木；古村落，沒有了活態生動的非物質文化遺產的展演，就如歷史遺跡，沒有了生氣，沒有了生命的靈動。南丹縣里湖鄉王尚屯，新農村建設在改變村寨布局和建筑結構的同時，旅游開發也出現了非遺開發、保護不當的行為，非遺文化面臨著新的生存和發展危機。

王尚屯村寨布局及民居建筑的改變，首先對白褲瑤傳統的喪葬習俗產生了影響。白褲瑤的葬禮受三個因素制約：一是農業生產的季節性影響；二是家庭經濟條件影響；三是傳統的民居建筑結構。白褲瑤家里有人去世后一般不會立即下葬，而是先埋在自家廚房一個角落里幾個月、一年或幾年，當主家籌足買牛的資金（牛越多越體面）來祭祀逝者時，再在秋后農歷十月至十二月份農閑季節起棺舉行葬禮。白褲瑤葬禮具有季節性，被稱為 “砍牛節”。白褲瑤獨特的干欄式建筑格局，高坡筑臺建廚房，由于地面干燥，可以直接將棺木埋入廚房地下，這樣的建筑結構具備了暫時埋葬的條件。而新農村新民居，建筑地面做了水泥硬化處理，無法將逝者埋葬在廚房地下，目前村里人在逝者去世后只好幾日內倉促下葬。首先是葬禮發生了季節上的變化；其次，為了趕農時，葬禮儀式、過程和內容不斷簡化；三是葬禮上經濟條件不允許的家庭將無錢買牛、砍牛，可能會以豬或其他更便宜的動物來代替，這將會改變“砍牛節”的風俗文化內涵，文化出現移風易俗的危機；四、砍牛葬母的民間傳說從長遠來看將會由于風俗的改變出現傳承的變異性；五、葬禮以牛肉來宴待送葬者的長席宴飲食風俗，也會發生相應的變化；六、與砍牛葬禮并存的鬼師文化，將會因砍牛葬禮的異變而出現斷代的危機，儀式過程的簡化會使部分鬼師放棄該行業，而調查發現，鬼師文化的傳承是極為神秘的過程，是有緣者在睡夢中接受神秘的聲音在耳邊傳授。砍牛節的異變可能會讓部分人不愿意再接受鬼師儀式的傳承，這些文化叢的逐步消失，構成文化傳承的危機。

被拆掉的標志性建筑――糧倉，部分改變了非物質文化遺產傳承的文化空間

為了統一規劃，王尚屯各家各戶的糧倉被拆掉，目前全村僅有一個混凝土的糧倉作為標志性建筑存在。糧倉是白褲瑤村寨的重要標志性符號，它是白褲瑤同胞生活的樣態，同時也隱喻了居民精神文明、道德規范內涵，是一個家庭富足的符號化存在，是他們心靈世界信仰的表達，是社會和諧的標志。糧倉是居民生活的空間，它與民居一起構成非物質文化遺產人化的建筑空間。糧倉底下是白褲瑤婦女刺繡、制作傳統民族服飾的地方，是白褲瑤長輩給晚輩擺古授藝的場所，更是白褲瑤葬俗文化的一個重要組成部分，白褲瑤家里有55歲以上老人的，一般會提前做好壽木放在糧倉底下，圖個吉利。然而這些傳統的生活方式隨著糧倉的消失，也開始從王尚屯白褲瑤的生活中消失。

非物質文化遺產傳承主體發生斷代危機

調查顯示，很多白褲瑤青壯年外出打工賺錢，而這部分人乃是白褲瑤非物質文化遺產傳承的中堅力量。他們外出后接受都市文化的影響，思想觀念發生一定變化，在調查中發現相當一部分年輕人慢慢放棄或不想再學習本民族的文化傳統和技藝。一是遠離故土無人傳授技藝；二是認為學習這些傳統文化和技能不能帶來直接的經濟利益；三是認為本民族的東西很落后，表現出民族的自卑感。如此一來，白褲瑤固有的生活方式和風俗習慣，包括儀式、慶典、工藝美術、技藝等將會失去傳承的主體，使得文化遺產傳承面臨后繼無人的困境。由于主體的缺場，使得文化空間中的人的要素發生變化，物質與非物質的整體性與和諧性遭到破壞。

新農村旅游業的發展導致非物質文化遺產成為純粹的商業性表演藝術

篇（4）

中圖分類號：J607；G122 文獻標識碼： A 文章編號： 2095-8153（2017）03-0036-04

呂家河民歌屬國家級非物質文化遺產，文化底蘊十分深厚，是我國民歌王國中一朵不可多得的山野奇葩，也是中國漢族民歌中彌足珍貴的半坡遺址。它直接反映了當地的歷史文化與社會風俗，是勞動人民交流情感、傳播知識、娛樂消遣的工具[1]，也是認識武當山地區民風民俗的寶貴資料，具有人文研究價值。鑒于當前呂家河民歌傳承發展狀況和民歌挖掘整理以及理論研究工作的實際，本文希望通過對呂家河民歌非物質文化遺產傳承與保護現狀的分析，探索非物質文化遺產保護背景下呂家河民歌在經濟社會發展中傳承、保護與利用的新途徑。

一、呂家河民歌的傳承、保護的現狀

1.民歌傳承人與梯隊發展情況

呂家河民歌被發現以來，當地政府組織專業人員先后對老歌手的唱腔、唱詞、古詞、聲韻進行錄音、錄像，建立了電子檔案；爭取了政府支持，對生活困難的老歌手，政府盡量給予優先安排農村低保，解決他們的后顧之憂，目前有國家級非遺傳承人1人，省級非遺傳承人2人，市級非遺傳承人1人。2006年、2007年連續兩年從官山鎮中學選拔了12名畢業生到十堰市藝術學校進行培訓，學成歸來后，以12名學生為骨干組建了呂家河民歌藝術表演團，成為官山鎮呂家河民歌的傳唱者和守護神。

2.民歌挖掘與整理研究情況

通過邀請北京大學等多所國內知名高校在呂家河村設立教學科研實習基地，與前來實習采風的師生開展“高校師生到田園，農民歌手進校園”的互動交流，幫助挖掘整理經典民歌，先后出版了《呂家河民歌集》、《呂家河民歌研究》、《武當后花園南神道探秘》、《武當南神道民間敘事詩集》、《呂家河民歌村民俗與研究》、《民歌與安魂》、《武當官山文明》、《武當后花園――官山》等書籍和《呂家河民歌?風光》VCD光碟、《武當南神道民間傳說》系列叢書。為呂家河民歌的傳承與保護奠定了基礎。

二、呂家河民歌傳承、保護中存在的主要問題

1. 非遺傳承人年齡老化，傳承無序、方式單一

呂家河有非遺傳承人4人，其年齡均在70歲以上，年紀較大，身體狀況欠佳，記憶力逐漸衰退，傳承活動受限。老一輩中沒有女性傳承人，新一輩中男歌手多于女歌手，四位傳承人都只有三、四個徒弟，弟子尚未全部傳承傳承人的民歌，并達到一定高度。傳承人均為文盲，不識字，在長期口傳心授中，由于觀察理解能力有限，僅僅靠頭腦去記憶，比較困難，容易張冠李戴，發生遺漏等。據了解，愿意學習傳承呂家河民歌的大都是本地人，有的是家庭內部傳承，有的是拜師學習，新一代傳承人文化水平也不高，沒有受過正規的音樂培訓，傳承人面臨青黃不接的困境。

2.非遺傳承投入有限，民歌傳承缺乏經濟保障

政府對非物質文化遺產傳承與保護的投入嚴重不足，導致了民歌傳承后繼乏力。對民歌傳承人經濟補貼有限，傳承人為了生計仍然還要從事其他勞動，以維持基本的家庭生活，這嚴重影響了新一代傳承人對國家非物質文化遺產傳承與保護的信心。地方經濟發展滯后，產業支窩現夭蛔悖導致大量青壯年勞動力為生活生計外出務工，其工資收入遠高于民歌所在的地方政府支付給非遺傳承人的工資收入，青壯年勞動力無心于民歌傳承與保護的工作，地方政府的經濟實力難以支撐民歌傳承與保護這項工程持續的經濟支出，民歌傳承缺乏經濟保障。

3.經濟社會快速發展，民歌傳承缺乏相應的環境

經濟社會的快速發展，改變了人們的生活與娛樂方式。一方面，網絡信息技術的普及與運用，交流的工具變得更加現代化，交流的方式變得更加多樣化，人們足不出戶就可以解決一些生活生計問題，并實現物質交換和情感交流，呂家河民歌賴以生存的文化生態環境受到沖擊和破壞，政府、民間組建的歌會漸趨沒落乃至消失，呂家河民歌也逐漸喪失了生存的環境。另一方面，電影、電視、網絡的普及與運用，徹底顛覆和改變了人們娛樂方式，人們可以不分時間、地點各取所需快捷便利下載各類娛樂節目觀看、欣賞，這些娛樂節目徹底取代了人們對民歌文化的需求與傳唱，民歌傳承失去了賴以生存的文化環境、社會環境。

4.民歌傳承意識薄弱，自覺傳唱意識不足

非物質文化遺產的傳承與保護，是一項功在當代、利在千秋的持續工程。呂家河民歌傳承與保護需要一代代非遺傳承人持續不斷的努力，更需要一屆屆政府執政者持續不斷的扶持；需要“運動式”的宣傳與投入，更需要持續性的推介與關注。對呂家河民歌的調查中發現，經常傳唱接受過采訪的村民、有過學唱民歌經歷的中學畢業生對呂家河民歌列入國家非物質文化遺產還是了解的，除此以外，其他的村民對呂家河民歌被列為國家級非物質文化遺產是一無所知的，更不必說了解呂家河民歌傳承與保護所具有的價值與意義了，民歌傳承意識薄弱，自覺傳唱的意識不足，致使民歌傳唱失去了廣泛的群眾基礎。

5.可持續發展意識淡薄，民歌傳承缺乏整體規劃

在以經濟建設為中心的口號感召下，上級政府設計了對地方政府經濟社會發展的主要考核指標：包括GDP、年人均收入與增長比例、各產業增速與增長比例、招商引資項目數、引資總量與增長比例等等，這些考核指標難免以偏概全，這種考核指標設計的導向，必然形成地方黨委、政府重經濟建設、輕文化建設，重基礎設施硬件建設、輕人文社會環境軟件建設的現象，即便是在文化搭臺、經濟唱戲的背景下，地方主政者仍然擺脫不了重經濟建設、輕人文環境建設的急功近利行為傾向，其結果導致對地方經濟社會發展的定位變化無常，地方經濟社會發展規劃朝令夕改，民歌傳承保護與利用缺乏整體規劃與布局。

6.民歌表演形式單一，缺乏吸引力和時代性

傳統農耕時代，人們在從事農事時身著各式農事服飾，頭頂、肩扛、身背各種種子、種苗或農具，在田間地頭個唱、對唱、齊唱，其歌唱內容既有體驗農耕生活的辛酸勞累，也有體驗采摘、收獲、加工與品嘗的收獲喜悅，又有體驗愛情、友情與親情的喜怒哀樂，其內容涉及面廣，表現形式豐富多樣。呂家河民歌表演在村里的民歌堂內進行，場地所限，設施簡陋，表演輔助樂器少，服飾簡單，作為旅游消費品對游客來說缺乏吸引力，商業化表演程度低。部分民歌的內容與現代社會的生活脫軌，缺乏時代性。呂家河民歌內容涉及歷史故事、神話傳說、社會生活等，現在生活方式的改變，一些民俗逐漸消失，娛樂方式漸趨多樣化，呂家河民歌逐漸淡出了村民的生活。

三、呂家河民歌傳承、保護與利用的對策

非物質文化遺產的生存特點是傳承，發展規律是進化[1]，靠傳承而進化，在傳承中進化。保持文化傳統和傳統文化的延續和可持續發展，就成了非物質文化遺產保護的最終目的[2]。遵循國家非物質文化遺產“保護為主，搶救第一，合理利用，傳承發展”的十六字方針，必須正確處理好呂家河民歌傳承、保護與利用關系，確保在傳承中得到更好保護，在保護中得到更有效的利用，在保護與利用中更好地發展與傳承，使呂家河民歌得以繼承發揚光大，形成良性循環的局面，可以從以下幾個方面入手：

1.堅持投入與合作并舉，實現非遺傳承、保護與利用目標

（1）積極爭取政府支持，加大政府財政投資力度

在非物質文化遺產的傳承與保護工程中，政府必須履行“保護為主，搶救第一”的職責，積極爭取上級政府支持，有計劃地持續進行財政投資，加大對各級非遺傳承人保護的財政投入力度，提高各級非遺傳承人經濟待遇，增強新一代傳承人對非遺傳承、保護的信心，確保各級非遺傳承人、接班人能夠全心致力于非遺傳承、保護與利用工作，促進非物質文化遺產傳承、保護與利用的良性循環，實現非物質文化遺產傳承與保護的發展目標。

（2）堅持政府與民間合作，實現雙方互利共贏

在目前鄉鎮經濟實力嚴重不足的情況下，政府、民間可以以特許權協議為基礎，開展伙伴式的合作，特許權可以是出讓土地經營權、項目經營權等，通過簽署合同以明確各方的權利和義務，建立起利益共享、風險共擔、全程合作的共同體關系，確保合作的順利完成，實現政府與投資各方的互利共贏，這是解決上級政府對非物質文化遺產傳承與保護資金投入不足、鄉鎮財政又難以支撐非遺傳承與保護工程持續投入，實現非遺傳承與保護的發展目標行之有效的途徑。

2.堅持發展經濟與保護利用并舉，實現非遺傳承、保護與利用良性循環

（1）堅持政府與民間合作，借助社會資本，大力發展鄉鎮旅游

官山鎮地域遼闊，山青水秀，南接房縣、神農架，北鄰六里坪經濟開發區，東眺武當金頂，西望伏龍山，十房高速公路橫貫全境，旅游資源得天獨厚。前山學武觀廟，后山聽歌休閑，世界物質文化遺產和非物質文化遺產相得益彰[3]，這種旅游產品的差異互補性非常適合發展鄉鎮旅游，即：建設官山鎮綜合性生態農業觀光園區。農業觀光園區既要相對集中，又要功能區分明確、相對獨立，實現科技示范、科普教育、生態觀光、體驗和參與、綜合服務五大功能。將民歌文化與鄉鎮旅游對接，根據各功能園區功能，結合呂家河民歌唱腔、唱詞和聲韻特點，演繹編寫出符合各功能園區的新呂家河民歌，傳承與發展呂家河民歌，在傳承與保護的基礎上賦予呂家河民歌新的生命、新的含義，這既是對呂家河民歌的傳承與保護，也是對呂家河民歌的發展與利用，唯其如此，才能達到發展經濟與非遺傳承、保護、利用并e，促進非遺傳承、保護與利用良性循環之目的。

（2）堅持既有景點與規劃景點統籌協調，逐步凸現民歌文化價值

對于文化遺產，既要保護，更要在保護的基礎上開發利用，開發利用是為了更有效的保護，這樣才能逐步凸現民歌文化價值。地方黨委、政府要增強可持續發展意識，準確定位民歌村乃至官山鎮經濟發展方向與目標，統籌規劃，制定呂家河村民歌傳承、保護與利用的長遠目標，堅持既有景點與規劃景點的統籌協調，把武當南神道、大明峰等項目開發建設與呂家河民歌村旅游景區建設結合起來，實現民歌村民歌與武當山旅游產業的對接，以及官山鎮旅游項目、旅游產品和旅游服務的錯位發展，讓游客體驗到“走武當大峽谷，游武當南神道，觀武當后花園，聽呂家河民歌，事田間地頭活”的休閑度假情趣[3]，讓民歌村民歌成為游客必不可少的消費品，凸顯官山鄉鎮旅游在武當山旅游經濟圈的互補優勢，使呂家河民歌適應“大武當”旅游發展的需求，成為鄂西北生態文化旅游圈的閃亮明珠。

3.堅持民歌普及與隊伍建設并舉，促進民歌、民歌文化發揚光大

（1）持續開展民歌“四進”活動，不斷擴大與強化民歌傳承群眾基礎

扎實開展以民歌進家庭、進校園、進機關、進觀光園區為主的“四進”活動，形成人人學唱民歌，個個能唱民歌的良好氛圍，使呂家河民歌得以代代相傳，生生不息[4]。利用節假日、旅游重要節點舉辦民歌大賽、青年民歌手大賽、民歌演唱會等，不斷發掘新人，鼓勵年輕一代學民歌、唱民歌，把現存的曲調都唱熟唱會，把學唱民歌、會唱民歌與文明家庭、勞動模范、青年能手評選結合起來，強化民歌傳承保護人文社會環境，擴大民歌傳承群眾基礎，為各觀光園區乃至“大武當”區域內景點景區源源不斷培養輸送民歌歌手。

（2）持續開展傳承人隊伍建設，培養民歌傳承保護接班人

為確保呂家河民歌傳承保護后繼有人，每年要有計劃選拔一批對民歌演唱有興趣、傳承有潛力、保護有信心、學成回得來、工作留得住的中學生赴省、市音樂學院進行民歌、樂理和導游知識培訓，簽訂培訓與就業協議，提高學生在讀、在訓期間的費用補助標準，讓就讀、參訓人員安心學習、潛心學習，學成歸來后要有計劃實行結對拜師，師從各級非遺傳承人，把非遺傳承人演唱表演的技藝傳承與門下弟子民歌演唱表演與整理挖掘的工作結合起來，實施年度績效考核，確保快速培養新一代傳承人、拯救非物質文化遺產，真正把各級非遺傳承人的演唱風格傳承下來，使之成為呂家河民歌的傳承者、保護者、守護神。

4.堅持媒體推介與營銷包裝互補，逐步擴大民歌村、民歌的社會影響

（1）實施全方位媒體推介，強化民歌村民歌的影響

呂家河民歌被發現以來，市、縣兩級政府先后組織多家國內有影響的新聞單位進行采訪報道，多個國外媒體對呂家河民歌進行宣傳、推介，但這些宣傳推介缺乏力度和深度，且推介形式單一。信息技術時代，媒體推介形式發生了巨大變化，呈現出靈活多樣快捷之特點，既要加強傳統媒體如電視、廣播、報紙、周刊（雜志）宣傳，更要重視新型媒體如互聯網、手機、戶外路牌和燈箱廣告等宣傳；既要加強重點節日、節點的“狂轟式”的宣傳，更要重視持續性的全方位多踴的推介；既要面上應景之類報道，更要重視點上的深度報道，這樣才能產生持續的效果。

（2）實施營銷包裝策略，強化民歌村民歌對游客的影響

營銷包裝是產品營銷的一種策略，講好民歌村與民歌的“故事”，向社會推介民歌村民歌，需要對民歌村民歌進行適度的包裝。必須準確定位民歌村民歌功能，按民歌以及民歌所衍生的產品服務功能進行科學分類，在定期持續實施媒體推介的基礎上，不斷在廣度和深度上拓展、延伸民歌村民歌產品及其服務，適時向社會宣傳推介，讓消費者走進民歌村，購買民歌文化系列產品，體驗傳統農耕時代的農事，學唱呂家河民歌，在學唱與體驗中逐步擴大民歌村民歌在鄂西北生態旅游圈乃至秦巴地區的知名度，使呂家河民歌逐步走向全國。

四、結語

在經濟全球化的信息時代，由于人們生活方式發生了巨變，呂家河民歌的傳承、保護的環境隨之也發生巨大變化。呂家河民歌雖然得到了國家、湖北省人民政府及其文化部門的高度重視，將呂家河民歌列為國家級文化遺產，但是由于地方政府財政投入有限、地方經濟發展滯后，僅靠地方政府經濟投入難以支撐民歌傳承與保護，民歌的文化普及、宣傳等工作難以落實到民間，致使呂家河民歌的傳承、保護與利用工作只停留在膚淺的認識層面上，本文通過對呂家河民歌的傳承、保護與利用的剖析，探討出民歌傳承、傳統文化保護與可持續發展三者之間的關系，其主旨在于：寄望于各級政府、民間組織遵循國家非物質文化遺產“保護為主，搶救第一，合理利用，傳承發展”的十六字方針，正確認識、處理呂家河民歌傳承、保護與利用關系，使呂家河民歌得以繼承、發揚光大，形成良性循環的局面。

[參考文獻]

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中圖分類號：J692 文獻標識碼：A 文章編號：1673-8500（2012）11-0064-02

玉屏簫笛，又稱“平簫玉笛”也稱“龍簫鳳笛”，是我國著名的傳統竹管樂器，也是高雅的工藝品，以音色清越優美、雕刻精致而著稱，是貴州省玉屏侗族自治縣侗、漢、苗、土家等多民族文化發展的結晶，具有較高的歷史文化和工藝價值，歷史悠久，馳名中外，與茅臺酒、大方漆器并稱為“貴州三寶”。2006年5月，玉屏簫笛制作技藝被國務院列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。然而，玉屏簫笛制作技藝與其他民族民間藝術的保護傳承一樣，面臨著諸多困難，如機械化大生產導致的玉屏簫笛內涵文化與傳統的喪失，民間藝人老齡化，設計、制作、銷售渠道不暢缺少市場競爭力，傳承乏人，簫笛制作原料日益匱乏，宣傳推廣乏力，消費群日益減少等等。為此，對簫笛文化進行系統研究，對制作技藝的傳承和保護進行探索與嘗試，就有著重要的文化意義與現實意義。本文以玉屏簫笛為例，探索技藝類非遺的活態傳承與保護，以期對非遺的傳承與保護、發展做出貢獻。

一、 玉屏簫笛的發展沿革

玉屏簫笛有著悠久的歷史和優美的傳說，早在公元一世紀玉屏所在地――平溪，就有簫笛流傳。玉屏簫，正式文史記載則始于明代末期萬歷年間（1573-1619年），時玉屏名“平溪”故稱“平簫”。清雍正年間撤平溪衛建玉屏縣后，“平簫”隨著建置的演變稱“玉屏簫”。《辭海》載：“玉屏簫，中國著名樂器之一。創于明代末期，采用貴州玉屏生產的竹子制成，因名。產品經過刻花、打磨加工，式樣優美，雌雄成對”。清乾隆二十二年（1757）修的《玉屏縣志》載：“平簫，邑人鄭氏得之異傳，音韻清越，善音者謂之不減風笙。”及至后來成為了皇室貢品的“平簫玉笛”，流傳最廣的當數古詩版本，即 “仙到玉屏留古調，客從海外訪知音”。聲名在外的平簫，在當時也是一簫難求。乾隆時期，為保證皇家專享，玉屏限產禁市，就是達官顯宦也難得到。玉屏笛始制于清雍正五年（1727年）。鄭家在制作簫的基礎上試制成功笛，以玉屏之“玉”為名，故稱“玉笛”，與簫配對，合稱“平簫玉笛”。

鄭氏在明代所制平簫以自娛自享，后作禮品饋贈親友，地方官吏索求偶贈送。曾精制作為貢品。清咸豐時，鄭氏始專制平簫，開設店鋪，供不應求。1913年，“平簫”在英國倫敦國際工藝品展覽會上獲銀獎。1915年，在美國舊金山萬國博覽會上獲金獎。1927年，店鋪增到11家。1930-1932年，平簫在南京、重慶、桂林、貴陽等地巡展，分別獲獎章獎狀。抗戰時期，縣內簫笛店鋪比比皆是，從業人員逾百人。20世紀80年代至90年代前期，是玉屏簫笛發展的鼎盛時期，產品連年獲省、部優稱號，最高年產量五十余萬支，產值百余萬元。

二、玉屏簫笛的文化內涵

玉屏簫笛是玉屏地區多民族手工技藝文化的實物代表，它取材于侗鄉秀美山水之間，通過精湛的制作技藝和演奏技巧，將各族人民在漫長的歷史歲月中與自然交往、與人交往的故事，以及心中對美好的追求，依托簫笛美麗的音符來表達，用另一種語言道出自己的內心世界、生活態度和唯美情趣。在民間，人們往往以簫笛寄托純潔的情懷和對美好事物的向往，知音、朋友往往將它作為珍品互贈，而戀人、新婚夫婦則將其作為愛情的信物和美好姻緣的象征。玉屏簫笛上雕刻的龍鳳圖案就是取材于蕭史弄玉吹簫引鳳的愛情神話故事。玉屏簫笛多以雌雄配對，吹奏起來，含蓄而雋永。雌雄并吹，恰似情人對唱，情趣盎然，故又有“神簫仙笛”之美稱。歷代文人雅士多知韻識律摯愛簫笛，借以滌蕩胸懷、陶冶情操、明志舒懷、寄情托思而留下不朽篇章，成為人類文化遺產寶庫中不可或缺的璀璨明珠。可見玉屏簫笛作為玉屏各民族多姿多彩民俗風情的一種物化形式，與侗鄉的民俗節慶活動有著千絲萬縷的聯系，所承載的文化寓意遠遠超出其實用功能和價值，具有豐富的文化寓意和深厚文化內涵。

三、玉屏簫笛的制作技藝

玉屏簫笛制作工藝歷史悠久，制作工序繁多復雜，且均采用手工制作，是傳統手工簫笛的典型代表，至今已有400多年歷史。它以生長在玉屏縣境內的一種特有的水竹為原料，經過取材、制坯、雕刻、成品4個工藝流程，七十多道工序精制而成。最后在簫笛表面刻以詩畫，管身的古銅色彩刻上各種圖案、詩詞，更顯得古樸典雅。玉屏簫笛中尤以"龍鳳屏簫"最受歡迎，它是雌雄成對的策管。雄的略粗，雌的稍細。吹奏起來雄簫音渾厚洪亮；雌簫又音色圓潤含蓄而雋永。雌雄合奏，好似一對情侶在合唱，協調和諧，娓娓動聽。

四、玉屏簫笛制作技藝傳承與保護策略探索

2006年，玉屏簫笛制作技藝被列為中國首批非物質文化遺產，2人被批準為第一批國家級非物質文化遺產項目（玉屏簫笛制作技藝）代表性傳承人。

在現代多元文化的沖擊下，曾大規模流行于侗鄉的玉屏簫笛，也同樣面臨著衰落的命運。由于純手工制作玉屏簫笛綜合成本較高，也使其市場沒有大的擴展，從事民間制作簫笛的人數日益減少，簫笛制作技藝的傳承出現斷脈現象，影響到了玉屏簫笛的傳承發展。特別是在旅游開發后機械化生產，使這一優秀的文化藝術品幾乎淪為純粹的商品，玉屏簫笛所蘊含的文化內涵喪失殆盡。因此，更好地傳承和保護玉屏簫笛已迫在眉睫。

物質文化遺產的保護，是對定格于特定歷史時空點上物化形態的即器物層面的靜態保護，要求不走形、不走樣的原汁原味地保護。而非遺的保護，是對社會歷史發展過程中形成的世代相傳的非物化形態的即精神（技藝）層面文化的動態保護非遺的獨特個性和最大價值所在就在于其活態性，因此對其保護原則必須是在保持其本真性的基礎上進行傳承有序的整體性保護。通過保護促進活態傳承，又在活態傳承中得到保護。

對玉屏簫笛制作技藝非遺的活態傳承與保護探索主要有以下幾個方面：

（一）技藝類“非遺”活態傳承與保護必須以人為本

技藝類非遺具有活態性，不脫離民族的特殊生產生活方式，是民族個性、審美習慣的“活”的顯現。它依托于人本身而存在，與人的活動息息相關，以聲音、形象和技藝為表現手段，以身、口、耳相傳作為文化鏈而得以延續，是“活”的文化及其傳統中最脆弱的部分。手工技藝類非遺傳承人是重要的承載者和傳遞者，他們掌握并承載著“非遺”的知識和精湛技藝，既是技藝類非遺活的寶庫，又是技藝類非遺代代相傳的代表性人物。在手工藝類非遺的保護和傳承過程中，傳承人最為重要。

鑒于此，玉屏縣2009年就出臺了《玉屏侗族自治縣簫笛制作、演奏拔尖人才評選管理實施辦法（試行）》，在全縣范圍內選拔出簫笛制作、演奏拔尖人才，每人享受每月500元專家津貼。同時明確了傳承人的責任義務并強化跟蹤管理，對較好完成目標責任義務的傳承人給予了物質和榮譽激勵，對未能全面履行傳承職責的傳承人分別扣減了傳承補貼，此舉在傳承人中產生了強烈反響，刺激了他們增強傳承工作責任心。另外持續開展了非遺杰出傳承人的申報評定工作。至此，玉屏縣已有國家級非遺傳承人2名、省級傳承人2名，新人輩出，玉屏簫笛制作技藝非遺傳承人的隊伍持續壯大。

（二）技藝類“非遺”活態傳承與保護要重視社會氛圍營造

非遺往往凝聚著人類的民族感情，蘊藏著地方傳統最深的文化根源，是地方的文化命脈和文化標識，是一個民族在特定地域、在一定歷史條件下創造的一種文明，是人類共有的文化遺產。傳承需要有對象，更需要項目所在地大眾的認可。認知、認同非遺的大眾更為重要，他們最終決定著非遺是傳承、發展還是衰敗、滅亡。非遺保護需要良性循環式的活態傳承。對這部分技藝進行保護，在于使所有的民間大眾參與進來，讓傳承人起帶頭作用，使這項技藝還原于民間，從這些項目、活動中傳達出這個技藝活動的理念和文化。同時，增進情感交流、人際交往，促進社會的和諧發展。

玉屏縣在簫笛制作技藝活態傳承和保護的社會氛圍營造方面做了很多嘗試和探索。大力推進了一系列“玉屏簫笛走進學校、走進社區、走上舞臺”文化活動。2006年成立了中國玉屏簫笛藝術學校，聘請知名簫笛演奏專家為學校顧問。2008年，玉屏縣開始從貴州師大藝術系竹笛專業引進畢業生。在縣職業技術學校開設簫笛演奏與工藝專業，開展簫笛專業人才培訓。為持續提高簫笛文化的普及率，玉屏縣舉辦了簫笛演奏人才培訓班，培訓中小學教師、演出團體職工及簫笛愛好者800余人次。全縣中學、小學均已開設簫笛演奏課程、印制簫笛教材。一些簫笛演奏人士也開辦培訓班，傳授簫笛演奏技藝。玉屏縣多次成功舉辦全縣簫笛演奏比賽。中央電視臺《民歌中國》欄目宣傳推介了玉屏縣北侗文化和簫笛文化，提升中國簫笛之鄉的文化影響力。使簫笛文化社會氛圍得到了充分營造，群眾基礎得到了加強。

（三）技藝類“非遺”活態傳承與保護要加強博物館與專業人才建設

博物館是傳統物質文化遺產保護單位，在手工藝類非遺的實物收集、展示和研究方面具有其他文化機構不可代替的作用。博物館作為非遺的物態承載，既能為當地群眾提供了一個認識傳統、延續文化認同感的場所，也為來訪者感受侗鄉玉屏多元本土文化魅力搭建平臺。作為非遺專題博物館――玉屏簫笛博物館于2012年6月籌建，11月掛牌成立，有力推動了玉屏簫笛制作技藝非遺的傳承保護工作。

專業隊伍的建設對于非遺傳承和保護也極為重要，不僅承擔著文化遺產資料的收集、整理、編輯工作，而且承擔著為大眾提供傳統文化交流平臺的傳播工作。專業人員通過組織廣泛的宣傳活動讓大眾知道非遺不僅是人類信息的一種存在形式，也是進行科研和生產活動的有價值的資料，更是研究人類文明發展歷程的重要依據。2010年，玉屏縣成立了“非物質文化遺產保護中心”，配備了專業科研人員并外聘大學院校知名專家、教授，民間藝人為兼職研究員和顧問。建立了玉屏縣非遺人才的培養與開發、保障與儲備的長效機制。

（四） 技藝類“非遺”活態傳承與保護要靠生產性來實現

生產性保護是以保持“非遺”文化內涵為主旨，借助市場手段激活“非遺”內在生命力以產業化推動手工技藝類非遺的保護方式。傳統技藝能夠流傳下來，一定是歷史中形成的優秀技藝，是在長期的實踐過程中，由無數人的經驗積累起來的，而且在傳承人那里得到了體現并且守住了最能夠體現勞動者的創造力、智慧、能力，以及它的文化歷史積淀的手工技藝中的核心技藝。因此，手工技藝必須在生產實踐中進行保護。

保護非遺根本的初衷是為發展和光大，再賦這些文化瑰寶強盛的生命力。玉屏簫笛的生產性保護走出了手工和機械化有機結合，相互促進、相得益彰之路。玉屏簫笛初加工、純耗體力性質的工作和程序借助了機械設備，而在一些跟人的情感緊密結合，在造成其差異性的部分，在人的智慧可以有所伸展的部分，如后續的雕刻、打音孔、 打磨、修眼等工序高度保持了它的手工性。既完整傳承和保留了其文化內涵又提升了生產效率和經濟效益。玉屏縣已申報了體現非遺與現代文明協調發展的“國家級非物質文化遺產生產性保護示范基地”。

（五）技藝類“非遺”活態傳承與保護要依托大產業化發展理念來促進

在市場經濟條件下大產業化無疑是促進非遺傳承、保護與開發的有效途徑。其中，政府起主導作用，把非遺活態傳承與保護融入到文化、教育、旅游、經濟與社會的綜合發展中去，實現產業結構的優化和升級才是可持續發展之路。

為了傳承和保護好簫笛文化，2005年成功召開“中日韓簫笛藝術研討會”，大陸及臺灣地區和日本、韓國的簫笛演奏家、專家匯集玉屏。2006年舉辦首屆中國玉屏“簫笛之友”藝術節 ，2007年“玉屏簫笛走進杭州”簫笛文化展，以“文化搭臺、經濟唱戲”的方式，簽約投資項目9個，簽約資金2.15億。2009年“玉屏簫笛走進重慶”、 2010年“玉屏簫笛走進香港”等等。隨著宣傳推介力度不斷加大，玉屏簫笛引起了社會廣泛關注，玉屏簫笛用自己堅實的腳步證實了自己的勃勃生機，古老的玉屏簫笛煥發出了新的生命力。

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一、赫哲族非物質文化遺產的現狀

赫哲族是居住在黑龍江的人口最少的少數民族，黑龍江省同江市是赫哲族的主要發祥地之一，現有赫哲族1560人，占全國赫哲族總人口的1/3以上，主要居住在街津口和八岔兩個赫哲族鄉。赫哲族有自己的語言，但是卻沒有自已的文字，其豐富多彩、富有特色的民族文化主要是靠口頭說唱、舞蹈的形式來表達。赫哲族民歌有10多種，如喜歌、悲歌、古歌、漁歌、獵歌、禮俗歌、情歌、搖籃歌、敘事歌、新民歌等；神話，如：《莫日根射日》、《月亮》、《北斗》、《彩虹》、《山神的傳說》、《虎的傳說》等；說唱文學，如伊瑪堪；“阿康布勒”是赫哲族舞蹈的總稱，傳統的民間舞蹈有“天鵝舞”、“薩滿舞”、“姐妹舞”、“魚鷹舞”、“篝火舞”等；樂器主要是手鼓和腰鈴；獨具特色的赫哲族節慶及民俗活動的有“烏日貢”、“溫吉尼”、祭江、放河燈等；赫哲族的民間游戲及傳統體育項目有50多種，大致可分為以下幾類:培養勞動技能的有“追鹿”、“刺野豬”、“叉魚賽”、“跳冰排”、“拋繩賽”、“賽船”、“射箭”、“游泳”、“地箭”、“投激達”等;體能訓練方面的有“拉纖賽”、“舉人賽”、“角力”、“跳繩”、“跳遠”等;模仿動物動作的有“學野山羊跳”、“學兔跑”、“學熊跑”、“學松鼠跑”等;少兒游戲有“鼓舞”、“編繩花”、“玩嘎拉哈”、“推冰磨”等;大型綜合性游戲有“叉草球”、“擋木輪”、“曲棍球”、“杜烈其”等。以上有些體育活動如射箭、劃船、叉草球、摔跤等，已成為“烏日貢”大會上不可缺少的具有民族特色的體育比賽項目。赫哲族曾經是以打漁為生的少數民族，飲食習俗主要以魚肉為主，“蹋拉喀”（ “剎生魚”）、 “拉鋪特喀”（魚片）、“蘇日阿克”（刨花）、“達勒格切”（烤魚片）是具有其民族特色的飲食習俗。赫哲族的傳統手工藝，主要有魚皮、樺皮、魚骨、木雕等制作技藝，街津口鄉的文化傳承基地和民俗村、四排鄉的民族風情園，都是赫哲族的主要文化場所。在首批非物質文化遺產名錄中，赫哲族特有的一種說唱文學形式—— “伊瑪堪”被入選，佳木斯大學圖書館在構建三江流域歷史文化數據庫過程中，以黑龍江省同江市街津口和八岔兩個赫哲族鄉為研究案例，對赫哲族的民風、民俗、民歌、民間文學進行了調查與整理。為非物質文化遺產的保護提供借鑒與參考。

二、赫哲族非物質文化遺產傳承與保護現狀

隨著我國民族政策的制定，對于少數民族文化的傳承與保護逐漸提到了日程上來并且給予了政策上的支持，赫哲人的文化自覺意識與民族意識也在不斷地加強。從解放初期開始，民族工作者就開始對赫哲族文化進行調查、收集整理，形成了一些重要的研究文獻，如《赫哲語簡志》、《赫哲族社會歷史調查》和《赫哲族簡史》，改革開放以后，成立了“搶救赫哲族民間文學聯合調查組”，對赫哲族的民間文學通過錄音、錄像的方式進行收集、整理，獲得了大量的一線資料，并形成了百余篇的研究論文和三十余部的專著。在世界級非物質文化遺產名錄、國家級非物質文化遺產名錄及省級非物質文化遺產名錄中，都可以看到赫哲族非物質文化遺產受到保護的影子。“赫哲族伊瑪堪”、“赫哲族魚皮制作技藝”及“樺樹皮制作技藝”已經列入國家級非物質文化遺產名錄中，并確定了赫哲族傳承人。“魚骨工藝”、“魚皮鏤刻粘貼畫”、“樺樹皮畫”、“赫哲族嫁令闊”、“赫哲族薩滿舞”、“赫哲族烏日貢大會”、“赫哲族叉草球”、“赫哲族特侖固”、“赫哲族說胡力”、“赫哲族天鵝舞”、“赫哲族剪紙”、“赫哲族傳統婚俗”、“赫哲族食魚習俗”、“赫哲族傳統服飾”均已被列入省級保護項目，并分別確定了傳承人。在同江市建立了“中國赫哲族博物館”、“赫哲民族文化村”、“中國赫哲族網站”、“赫哲族歷史文化資料庫”，成立了“赫哲族文工團”、“赫哲族少兒藝術培訓中心”、“赫哲族研究會”、“伊瑪堪藝術團”、“赫哲族非物質文化遺產保護中心”等，饒河縣四排鄉則建立了“赫哲族民間風情園”。

從以上對赫哲族非物質文化保護取得的成就來看，應該說，從國家、省政府及民族自覺角度已經取得了一些成就，但是，一些傳統文化由于失去了其存在的物質條件和經濟條件，正處于瀕臨滅亡的境地，如“伊瑪堪”這種說唱文學，通過上世紀50年代調查，有10多位歌手會唱，到80年代只有5位。2003年5月，最后一位歌手尤金根也離開人世，目前只有幾位80多歲的老人憑借自己的記憶，能夠唱出其中的幾個片斷。民族語言一旦消亡，對于沒有文字只有語言訴民族來說，就失去了傳承的載體。再者，法律的缺失，重重“靜態保護”，輕“文化生態環境”的整體保護、缺乏科學性保護等等，這些都是對赫哲族非物質文化遺產傳承與保護的障礙因素，因此研究對赫哲族非物質文化遺傳承與保護的對策有著重要的意義。

三、赫哲族非物質文化遺產傳承與保護的對策

1.建立傳承人生存狀況評估體系

傳承人是非物質文化遺產傳承與保護的活性載體，特別是對于那些沒有文字的民族，保護好傳承人是最關鍵的因素，政府部門應該對傳承人的基本信息（姓名、性別、年齡、家庭住址、民間技能等）、經濟狀況（經濟收入、居住狀況等）、非物質文化遺產傳承情況（如確定了幾個項目的傳承人及傳承人人數、年齡段、傳承的技藝等）進行調查形成檔案，對其采用科學的動態管理，及時解決傳承人遇到的經濟、社會、文化方面的問題。對赫哲族非物質文化遺產傳承人已經確定了幾位，他們是：國家級的傳承人有吳寶臣和尤文鳳，分別是伊瑪堪和魚皮制作技藝傳承人；省級傳承人有天鵝舞的傳承人吳玉梅、魚骨工藝傳承人孫玉林、赫哲族婚俗傳承人吳福勝、魚皮貼畫傳承人尤偉玲；市級傳承人有口弦琴傳承人吳奇、魚皮服飾技藝傳承人尤俊麗、宗教禮儀傳承人孫玉森、稠李子餅傳承人付興珍、杜烈其傳承人畢紅兵。

2.法律保護

保護非物質文化遺產最根本的方式是立法保護。中國政府對非物質文化遺產的保護十分重視，相繼制定了一系列的法律法規和政策措施。國家的非物質文化遺產保護的專門法律法規出臺之前，一些省制定了相應的地方性法規，如《云南省民族民間傳統文化保護條例》、《貴州省民族民間文化保護條例》、《福建省民族民間文化保護條例》、《寧夏回族自治區非物質文化遺產保護條例》、《湘西土家族苗族自治州民族民間文化遺產保護條例》、《浙江省非物質文化遺產保護條例》、《新疆維吾爾自治區非物質文化遺產保護條例》、《北川羌族自治縣非物質文化遺產保護條例》、《黔東南苗族侗族自治州民族文化村寨保護條例》等，這些地方性法規對非物質文化遺產的保護起到一定的作用，但是內容不具體，沒有普適性。2006年我國制定了《非物質文化遺產法》，并于2011年6月1日起開始施行。《非物質文化遺產法》填補了法律的空白，讓非物質文化遺產的保護有了法律的支撐。

3.創新保護

對于非物質文化遺產的保護應該具體問題具體分析，對于非物質文化遺產的性質和類型進行創新性保護。傳統手工技藝如魚皮制作技藝、樺樹皮制作技藝、魚骨工藝、魚皮鏤刻粘貼畫、樺樹皮畫等可以采用生產性保護方式，不僅可以產生可觀的經濟效益，也可以改善傳承人的經濟狀況，使傳承有了積極性；伊瑪堪這種口頭說唱文學很難對其開發利用，可以采用先進的技術手段，如將老藝術家們的說唱內容錄制下來制作成音頻、視頻的文件進行保存。通過這種方式，可以對赫哲族的一些民俗、瀕臨危險境地的口頭語言、民俗、音樂和表演進行搶救性保護；對于赫哲族的飲食習俗也可以通過市場化將其發展成一種特色小吃進行傳承與保護。民俗旅游也可以促進對非物質文化遺產的保護。“中國赫哲族博物館”、“赫哲民族文化村”、“赫哲族民間風情園”這些都可以作為旅游景點，通過對有形物質的開發，激活其中所蘊含的非物質文化。

參考文獻：

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2.孔德明.設計創造契機、蛻變推動傳承——通過赫哲族代表性造物議非物質文化遺產的保護[J].廣西民族大學學報(哲學社會科學版)，2008(12).

篇（7）

非遺榮昌折扇藝術發展的現狀

1.產業發展對折扇藝術的影響

首先，隨著市場經濟體制制度的建立與不斷成熟，非遺榮昌折扇藝術的產業發展逐漸失去了原有的活力。對于當今非遺榮昌折扇藝術產業的發展來說，其生產規模逐漸縮小，曾經年產量過百萬的大型企業在經濟發展的大潮中逐漸消失。現代經濟的產物只保留了規模較小的非遺榮昌折扇藝術產業，由于這種文化產業生產規模小，經營生產過程中的運作較為靈活，因此在市場經濟體制的沖擊下擁有較強的抵抗力，能夠積極轉變生產方式和運作模式，因此，能夠在現代社會中取得一席立足之地。

其次，對于榮昌折扇的生產廠商來說，存在著較為陳舊落后的生產經營理念，不能及時的把握市場的信息和走向，從而抓住機遇，發展自身。而是抱殘守缺，固步自封，缺乏創新意識。而對于榮昌折扇產業來說，他們發展的主要業務來源，基本上就是靠批量的訂單來維持，這就造成了榮昌折扇發展前景不是很好，由此，造成了折扇人才的大量流失，使得折扇藝術的傳承變得更加艱難。加之，相關部門對于榮昌折扇藝術產業的發展的扶持力度有待加大。

與此同時，我們針對于非遺榮昌折扇藝術產業的現狀，也應該看到其發展進步的一面。在折扇產業為了適應現代經濟發展的步伐，不斷改善自身的發展模式。尤其是榮昌折扇的私人企業的小型折扇生產方式，對于市場的危機具有較強的抵御能力。再者，榮昌折扇的小型企業也正在積極轉型，使得自身的生產經營發生變得更加靈活便捷，也積極追求人們的精神層面的滿足，取得了較為顯著的成果。

2.自然環境對折扇藝術的影響

非遺榮昌折扇藝術可以說來源于自然的饋贈，是大自然神圣的產物。因為，折扇的選材都來源于自然中的各種植物，尤其是竹子的巨大作用。對于制造折扇來說，影響其品質比較重要的原因，就是竹子的選材問題，竹的質量好是折扇制作工藝精良的重要原料保證。然而隨著城市化的發展，給非遺榮昌折扇藝術的發展既帶來了機遇又帶來了挑戰。快速的城市化進程，使得生態環境遭到了極大的迫害，其中就包括折扇的基本原材料竹子的破壞，城市化使得竹子的產地變得越來越小，使得折扇生產的原材料數量得不到充足的供應，以及各種植物原料的供應也變得越來越艱難。但與此同時，由于竹子等原材料的減少，使得其他可替代品的需求數量變得越來越大，從而帶動了其他原料產業的發展，為其提供了大量的市場機遇。這是由于制作折扇的原料越來越豐富，使得現代折扇變得更加高端時尚。因此，我們要正確看待自然條件給非遺榮昌折扇藝術發展帶來的機遇與挑戰。

3.社會生活環境對折扇藝術的影響

社會生活環境的變化是非遺榮昌折扇藝術發展進步影響最直接的因素，因為，于傳統的非遺榮昌折扇來說，它的價值都是集中體現在它可以去暑納涼的實用性，但科技的發展，使得這種實用的價值逐漸被取代。因此，為了適應社會生活環境的變化，非遺榮昌折扇積極適應社會的變化，逐漸由實用性向審美性轉變。榮昌折扇能夠及時的抓住人們的精神層面需求的潛在的市場價值來發展非遺榮昌折扇藝術。但與此同時，非遺榮昌折扇的發展，越來越重視其藝術性的價值，這就使得市場對于榮昌折扇的藝術性提出了更高的要求，可見，市場的競爭力也是十分激烈的，所以，榮昌折扇藝術在發展過程中，要積極結合社會生活環境的變化和需求來促進自身的發展進步。

非遺榮昌折扇藝術傳承與保護的措施

1.轉變思想觀念

（1）從實用到審美的功能認識轉變

榮昌折扇的發展過程中，從從實用到審美的功能認識轉變是時展的必然，也是折扇藝術立足當今社會經濟的必經途徑。對于榮昌折扇的傳統的經營理念和管理模式早已成為過去式。隨著社會的進步，科技的日新月異，使得越來越多的高科技產品如雨后春筍般涌現，使得榮昌折扇的實用性被這種簡單便捷的機械勞動所取代。因此，榮昌折扇必須轉變對于折扇本身功能的認識，結合現代人們精神層次的發展需要，逐漸轉變為能夠滿足于人們精神需求的具有審美價值的藝術產品，不斷轉變自身的觀念，從而注重榮昌折扇自身的審美價值的挖掘，增強其附加價值，為其創造巨大的產業價值，才能在經濟的發展中取得立足之地。

（2）從制作到創造的生產認識轉變

“創意”是非遺榮昌折扇藝術立足經濟社會帶動自身發展的重要源泉和動力。對于非遺榮昌折扇藝術如果沒有創意的支撐，就是魚離水，失去了發展的根本。對于現代非遺榮昌折扇藝術的產業來說，大多都是采用“計件聘用制”的工作方式，這種落后的生產方式大大降低了創作因素的出現，導致非遺榮昌折扇藝術的發展缺乏創意的推動。而在榮昌折扇“創意”這方面的典型非“陳子福”莫屬了，陳子福就是積極重視創意之于非遺榮昌折扇藝術發展的重要性，充分利用文化的優勢，充分結合文化創意，使得折扇的發展走上了文化創意的道路，從而推動榮昌折扇能夠走出國門，走向世界。因此，在非遺榮昌折扇藝術的發展過程中，要推進非遺榮昌折扇藝術從制作到創造的生產認識轉變，從而利用創意發展榮昌折扇的市場價值，提高市場競爭力。

（3）從單一到整體的銷售認識轉變

社會的高速發展，使得傳統的榮昌折扇的單一的銷售折扇的方式逐漸淘汰，而逐漸向整體變的銷售認識的轉變成為時代的發展趨勢。而對于文化產業來說，產品的附加值在文化產業發展的市場上具有極大的優勢，要促進榮昌折扇的進步，首先不能只是單一的去為了銷售折扇，而是要從銷售整體出發，既要做好產品前期的包裝，又要注重后期的售后服務，從而形成完整的產業鏈服務結構，以此增強產品的附加值。除此之外，榮昌折扇同時更要能體現個性化以及風土人情，使其賦予濃厚的歷史文化底蘊，為榮昌折扇增強了民族性和地域性的特點。從單一到整體的銷售認識轉變才能使得榮昌折扇創建新的營銷理念及方式，促進榮昌折扇帶著自身特色走出國門，走向世界，向世界傳遞中華民族優秀的非遺榮昌折扇藝術。

2.工業化與傳統手藝的平衡

（1）工業化的發展

現代社會科技的發展要求榮昌折扇要積極利用科技的成果，利用工業化來提升榮昌折扇文化產業的生產效率，降低生產成本，提高市場競爭力。然而對于現在許多家的榮昌折扇的企業來說，大多數的企業的生產程度中，極大的生產過程都還是靠手工作業來完成的。而在此過程中，由于企業采取的仍是手工作業，導致生產效率低下，人工成本也極高，導致折扇產業的發展前景不樂觀。因此，在榮昌折扇的生產過程中，逐步應用工業化的機械成為時代的要求，榮昌折扇產業只有積極提高機械化水平，才能緊跟時代的潮流，促進自身的發展。

（2）傳統手藝的傳承

在市場經濟的發展大潮中，雖然我們提倡提高機械化水平，但是高水平的手工制作的手藝也值得保存與發展。對于榮昌折扇的產業來說，高水平的手工制作是可以體現榮昌折扇產業的自身特點和風情特色的，這是機械化作業無法取代的。在折扇的加工過程中，利用機械固然可以保證大批量的產品在規定的時間里制作完成，但對于折扇藝術水平的進步還需要手工制作的方式來保證。因此，手工制作不會隨著市場經濟的發展而變得消失，而是逐漸改進與進步。

（3）工業化與傳統手藝的結合

由此，在榮昌折扇的發展進步的過程中，要使工業化與傳統手藝充分結合。在提高產品生產效率，降低制作成本的同時，更要保證產品的品質，這樣才更使得折扇的藝術水平得到良好的展示。在經濟全球化的大背景下，傳統的手工制作并沒有被工業化完全取代，而是以自身的獨特性擁有發展立足之地。隨著工業化的發展，榮昌折扇的產品逐漸呈現同質化的特點，從而使得市場地位受到挑戰和威脅，這就需要傳統的手工工藝發揮自身的獨特性，使得榮昌折扇的產品具備自身發展特色，從而立足世界發展的潮流之中。

3.建立傳承、保護、開發為一體的保護模式

（1）保證創新成果，激發創造性

在當今社會的發展中，由于我國的法制法規還不是十分的健全，從而導致很多的關于折扇藝術的創新成果被竊取，創新成果被他們搶先注冊了專利，從而導致成果被剽竊，而原有的折扇企業花費了大量的人力物力卻不能為企業帶來經濟效益，同時會使社會中出現跟風的現象大量出現，以及假冒偽劣的產品越來越多，從而破壞正常的市場秩序，導致市場經濟調節失衡。因此，對于創新成果要及時申請專利，以保護創新成果。再者，國家社會都要積極健全創新體制與機制，從而激發折扇創作者的創新積極性，同時保證榮昌折扇良好的市場競爭環境。

（2）傳承人的保護和培養

對于現代榮昌折扇的產業發展來說，傳承人的培養與保護成為促進榮昌折扇企業發展的必經途徑。折扇文化產業中現在普遍缺乏折扇人才，而對于這些在職的折扇工人，他們對于自身從事的手工制作的工作的認可度也是十分低的。對于這些人來說，從事折扇制作是無可奈何的選擇，如果有更好的工作，他們會毫不猶豫的跳槽，由此折扇產業的人才大量流失。可見，在這種企業狀況下對于榮昌折扇傳承人的保護與培養就變得更加困難。因此，這就需要國家相關部門積極出臺政策來保證折扇產業的發展。同時，政府及企業對折扇產業的員積極進行相應的思想教育以及各種活動的創辦，以此來提高職工對折扇產業及自身工作的認同感。除此之外，提高他們的工資待遇。只有這樣，才能真正穩定折扇產業人才，從而打造折扇產業人才建設隊伍，為榮昌折扇未來的發展培養大批高素質高水平的人才，從而為折扇產業的發展提供人才支撐。

（3）品牌化發展與產品開發相結合

在折扇產業的發展過程中要時刻將品牌化發展與產品開發相結合，才能全面提高折扇產品的附加值，創造更高的利潤價值。在文化創意產業競爭如此激烈的現代市場經濟體制中，如果折扇產業的產品不能創造自身的高附加值，使得自身產品擁有技術等多方面的獨特性，就難以在市場經濟中立足發展。因此，榮昌折扇產業應該利用自身的獨創性和高附加值，打造屬于自己的品牌效應，從而樹立自身的創新性。而在創造品牌化的過程中，可以充分利用折扇產業豐富的文化資源以及文化創意來助推折扇產業的進步。

（4）建立多元化的營銷模式

對于折扇產品來說，質量再好，只有銷售的好才能為企業創造巨大的經濟效益。因此，在榮昌折扇產業發展過程中，要積極利用現代媒體的強大功能，來建立多元化營銷模式。與此同時，能夠將傳統的營銷模式與互聯網技術有機的結合起來，通過互聯網來拓寬經營銷售渠道。再者，也可以利用折扇產業自身的文化資源的優勢結合品牌化效應，來建立多元化的營銷模式及渠道，是榮昌折扇產業發展的良好途徑和渠道資源。

篇（8）

中圖分類號：J605 文獻標識碼：A 文章編號：1005-5312（2013）33-0132-02

為保護人類共同文化遺產，聯合國教科文組織1972年11月在巴黎第l7屆大會上通過《保護世界文化和自然遺產公約》，自此揭開世界范圍內人們對自然和文化遺產生存問題的關注和思考，之后出臺了一系列相關文件，其中《人類口頭與非物質遺產杰作宣言》和《保護非物質文化遺產公約》是針對非物質文化遺產保護的重要指導性文件，它們為全球經濟一體化下的文化多樣化發展提供了理論支持。2004年，我國加合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》，極大地推動了我國非物質文化遺產工作的進程。2006 年 5 月 20 日，國務院公布了第一批國家級非物質文化遺產名錄，共計518項，其中廣泛流行于西北地區九個民族的著名山歌歌種“花兒”榜上有名，2009年9月，甘肅花兒又被聯合國教科文組織列為“人類口頭和非物質文化遺產代表作”，這是花兒發展史上濃墨重彩的一筆，凸顯了其自身的重要藝術和社會價值，也揭開了花兒發展的新篇章。但有了明確的理論支持并不意味實踐的一帆風順，面對世界風起云涌瞬息萬變的大環境，如何切實有效的做好花兒的保護和傳承工作，仍有許多理論和實踐問題亟待我們去深入探討和不懈思索！

一、遵循整體性保護的大前提

非物質文化遺產界定中顯示，“非遺”自身就是一個綜合體，如果不能從整體上對其加以關注，僅僅注重單一文化事項而漠視、忽略其生存環境和背景的保護，就不能透視具體傳統文化事象的自我更新規律、不能發現其內在的自我創造性和持久的生命特征。因此非物質文化遺產保護的首要前提就是整體性，不但要保護非物質文化遺產自身及其有形外觀，更要保護它們所依賴的生存環境；不僅要重視這份遺產靜態的成就，更要關注遺產事象的存在方式和存在過程。

花兒是廣泛流傳于我國西北甘肅、青海、寧夏、新疆等省（區），由回、漢、東鄉、撒拉、保安、土、藏、裕固、蒙族等九個民族用漢語共同傳唱的民歌。它在特定的環境中生存繁衍了數百年，其歷史淵源之久、傳唱民族數量之多、流傳區域毗鄰交錯，形成相對集中的大面積傳唱區域，這些都是其他民歌所不能匹及的。花兒自身不僅具有寶貴的藝術價值，同時又兼具多民族文化交流與情感共融的特殊內涵，可以說是反映我國西北地區社會政治、經濟、文化發展的一部百科全書。因此，對于花兒的保護需要一個綜合性的整體保護。

像花兒這樣一種在西北特定時空條件下形成的文化體。從整體性保護角度出發，最好的辦法就是實行“文化生態區”的保護，使之成為“活文化”，它具體體現為“花兒會”的保護。實際上在2006年我國公布的第一批國家級非物質文化遺產名錄中，花兒是以“蓮花山花兒會”、“松鳴巖花兒會”、“二郎山花兒會”、“老爺山花兒會”、“丹麻土族花兒會”、“七里寺花兒會”、“瞿曇寺花兒會”、“寧夏回族山花兒”聯合申報的，除了“寧夏回族山花兒”以外，其它顯示的都是各地花兒會的名稱，顯示出花兒這一文化事項和花兒會的內在緊密依存關系。

據資料統計，流行于甘肅、青海地區的各類花兒會每年有一百多處，參加人數在幾十萬人次左右。從農歷的一月到九月， 各地花兒會此起彼伏， 持續不斷。花兒會為花兒的傳唱、傳播提供了廣闊的空間。柯楊在《花兒會――甘肅民間詩與歌的狂歡節》一文中提到：蓮花山花兒會賽歌程式為“攔路聽歌、朝山獻歌、聯歡夜歌和紫松山祝酒歌別這四個階段。”①盛鴻斌的《老爺山花兒會調查研究》一文中對花兒會的起源做了詳細論述，他認為：“‘農時’作為自然、經濟條件的直接反映，在其中起了決定性作用，而‘朝山’的祭祀活動，是與之相關的社會條件的體現，其作用是第二位的。故此，也得出先有‘朝山會’后有‘花兒會’得結論。”②郭正清在其《河州花兒》一書中總結：花兒會是當地群眾自發形成的集會形式。地點大都選在佛教廟宇附近，時間和佛會、廟會的時間吻合。花兒會期間，群眾一般先進寺廟上香磕頭、求神祈福、拜佛求子等信仰活動，然后在寺廟附近的山林間聚會唱花兒、游玩，其中青年男女居多。③以上諸位分別就花兒會所包含的程式、、民俗祭祀和農忙節氣等方面進行了論述，足以證明花兒會涉及當地百姓生活的多個方面，是花兒傳唱的文化空間載體。可以說沒有花兒會這個文化空間的存在，就沒有漫山的花兒流淌在民眾心間。

花兒作為一種文化形式，有群體、有場地、有儀禮、有約定俗成的規范、有歷史傳承，可以說，它是一種建立在群眾廣泛參與基礎上的民俗文化括動。因此，對花兒保護應該站在整體性的大前提下，這它既尊重了花兒的發展規律，又符合當下非物質文化遺產保護的原則，具有全新的意義。

二、實踐本真性保護的原則

本真性是英譯名，表示真實的而非虛假的、原本的而非復制的、忠實的而非虛偽的。1964年《威尼斯》奠定了本真性對文化遺產保護的意義，提出“將文化遺產真實地、完整地傳下去是我們的責任”。實際本真性就是要保護原生的、本來的、真實地歷史原物，保護它所遺存的全部歷史文化信息。

廣泛流傳在西北地區的花兒雖然具有綜合性的文化特質，但作為非物質文化遺產，從它的創作機制到表現形式來看，最突出的是其口傳文化的普遍特點。對于口傳文化而言，表演和創作是同一過程的兩個方面，是相互依存的連續統一體。這就要求口傳者在演唱過程中能將眼前的人、事、景作瞬間的表達， 不僅不會有勉為其難或矯揉造作之感，而且應出口成頌且妙語連珠。所以一個優秀口傳者大多都是具有豐富口傳文化積淀的人， 演唱時， 不會覺得這樣表達有什么古老和怪異， 而是覺得這樣的表達就是自己生活的本真、天經地義！

西北的花兒除了具有口傳文化的普遍特質以外，它歸根到底還是歌唱的藝術。具有山歌特質的花兒作為人與人之間的交流方式體現出眾多的優勢，首先在田野間傳得遠、這是遠距離不相識的人對歌的前提，其次歌聲更能打動人的內心，先聲奪人也是這種說法的明證，再者對歌的方式使參與者進出自由，可單人一對一，也可一對多，更可多對多，這種靈活自由的參與方式使廣大漫山的人能積極參與其中產生互動，讓對歌活動綿延幾日的重要原因所在。所以要想實踐對于花兒的保護和傳承，第一環節也是關鍵環節就是歌者能自如的唱出心中的聲音。

在花兒演唱的過程中，每個花兒歌手在音色、音域、唱詞的演唱上都體現出差異性，但對所有優秀的花兒歌手來說，有一點是共同的，即演唱的即興性，例如在對唱和打擂臺過程中，歌手往往先要唱一首問候和贊美對方的花兒，以引出要唱的話題和內容，這顯示了唱花兒的傳統風俗禮儀和歌手們自身的涵養。從演唱上來看，盡管花兒的曲令是固定不變的，但里面的內容卻是要求花兒歌手根據演唱現場的情況，如對手的形象、表現、環境特點、聽眾的反應、對方的提問等，醞釀創編出新的歌詞來。

這種即興性的演唱除了展示歌手的音樂素養和生活智慧以外，還可以營造良好的互動場景。這種互動不僅僅在花兒歌手的對唱中體現，也可能出現在陌生人出現的場所，陌生訪客會被當作新奇的“材料”編入歌詞，納入現場的互動表演。這是歌手的慣用技巧和習慣模式，任何一個關鍵性的聽眾都會引起表演者的注意，當表演者意識到某位在場的聽眾可能會牽動整個表演的成功與否時，就會主動地拉近唱者與聽眾的心靈距離，手段就是將其編進歌詞，或贊美或調侃，使聽眾不知不覺地進入他的歌唱世界，產生共鳴。

花兒作為口傳非物質文化遺產，正是在幾百年歷史長河中不斷即興發揮，總結、突破、再總結、再突破的過程中延續下來的。我們要保護的就是這種即興性的本真創作原則，只有這樣才能保證花兒的生動和鮮活性。這也是為什么用舞臺表演方式來保護花兒遭受詬病的原因，因為舞臺上的表演曲調有伴奏帶限制，不能自由發揮，歌詞也是提前都準備好的，甚至是多次演唱都一成不變的。這既不能檢驗演唱者的編唱才華，又不能和臺下的聽眾產生互動，這些特質的缺失使花兒在其它眾多的舞臺表演藝術中泯然眾人矣！

作為音樂類非物質文化遺產的花兒，即興性是其口傳藝術的根本傳承特質，它代表著邊遠地區鄉民的藝術層次和知識系統，反映著普通人的精神寄托、期望價值、生命意義和心理感受。事實上，花兒的口傳形式始終代表著個人的表達方式和行事規則，花兒的口傳在不同人群中的信息傳達有著不同的價值趨向和延展意義。當花兒傳唱過程中這一即興性特質消失后，其本真性也就不復存在，保護和發展也就成了為題。

三、協調好現代傳承和傳播的關系

對于口傳性的音樂類非物質文化遺產，人是載體。過去的傳承和傳播都是依照人這一載體的實踐而實現的。新疆的花兒飛區就是移民遷徙導致的。而現在隨著信息技術的發展，傳播的途徑不斷得到拓寬，首先是花兒曲譜的印刷；改革開放后隨著高科技的發展和運用，大量出版曲譜的同時，相應的CD、VCD光盤為花兒的有聲有色的傳播提供了可能；更近的是電視、互聯網逐漸步入人們的生活，對花兒的傳播可是平添雙翼。但這些現代化的傳播手段、方式和以往由人進行的傳播有所不同，過去人作為傳播主體，傳承者和傳播者合二為一，而現在的多種傳播渠道多是以傳播為主，受眾大多是欣賞或了解為主，難以達到傳承的效果，也就是說過去傳播的同時也傳承了下來，而現在傳播的過程是否能達到傳承的效果就另當別論了！

傳統的花兒藝術是西北地區民眾心上的話兒，是生活的描述，大多數兒童是浸潤在父輩的花兒中長大的，所以很自然的成為花兒的傳唱者，而現在隨著義務教育的普及，孩子與父母相處的時間大大縮減，家庭對孩子的影響大大減弱，孩子們沒有了聽花兒、唱花兒的環境，不會唱是可想而知的事情，因此，花兒的傳承方式也要發生相應的改變！過去，花兒一般通過家族、師徒或者自學三種方式進行傳承，前兩者實際上是有著一定教育意義的模式，和我們現在的學校教育在教、授環節上有類似之處，但是家族和師徒傳承有著不穩定性和易斷裂性，這一點恰恰是現代學校教育的優勢。因此將花兒的傳承和傳播引入現代學校教育將是對其有效的保護和傳承方式，也為花兒傳唱開拓了一個更廣闊的天地！

坐落在當地的高校已經開始了這方面的嘗試，如西北師大、蘭州大學等都開設了針對花兒的研究課程，這對傳播花兒來說起到了一定的積極效果，但傳承還遠遠不夠，真正的普及還是要從中小學做起，要從演唱實踐做起，因為花兒畢竟是人們心頭上的話啊，只有唱出來才能傳情達意，才能培養孩子們傳唱花兒的興趣和認知啊！當然將花兒引入西北地區的中小學教育和普通高等學校的教育還有很多問題需要去面對和解決，這將是一個伴隨著非物質文化遺產保護的漫長過程，需要當地人們持之以恒的堅持！

對于花兒的保護和傳承還涉及很多問題，本文僅就非物質文化遺產保護的整體性和本真性來談及，但無論實施何種保護措施，真正的主體還是要落到西北地區廣大民眾的身上！他們是傳播、傳承花兒的主力軍，對于非花兒流行地的愛花兒人，唯希望能對花兒的傳播和保護進一份微薄之力！

注釋：

篇（9）

一、策劃

調研目的：1.中小學美術“非遺”保護和傳承系列活動的開展是否能達到實效與可持續性。2.調研過程就是美術教師對“非遺”傳承與保護的一個非常好的學習與思考的機會。

調研內容：1.美術教師參與“非遺”傳承與保護的狀態。2.學生對“非遺”的了解程度。3.學生對 “非遺”傳承與保護系列活動開展的方式與興趣點。

調研時間：2014年5-6月

調研學校：調研選取了12所學校，其中一所職高、三所普高、兩所初中、一所九年一貫制學校，五所小學（農村2所、民辦1所、市直2所）。

調研對象：部分永康市中小學學生與美術教師

調研人員：12位美術教師與1位計算機教師。

調研方式：

1.問卷：先分層抽樣，再隨機抽樣的問卷調查方式。美術教師和部分學生調查問卷作答。教師問卷主要調查“美術教師對待工作的狀態問題”；學生問卷主要以對“非遺”知識了解、有關“非遺”活動開展的形式調查為主，如學生興趣、活動效果等。

2.查閱：各校“非遺”活動開展情況的圖片與資料，如主題、形式 、策劃、效果等。

3.訪談：訪談美術教師和中小學生，與訪談對象進行面對面對話交流活動。

二、回放

1.5月30日下午，地點：永康二中會議室。對參加美術教研活動的所有教師進行了一次“參與‘非遺’保護和傳承的狀態”訪談式調查。

2.6月5日上午9：00，全體調研組成員在永康教研室小學綜合辦公室（一）召開會議。會議內容：明確調研目的、活動分工、問卷設計等系列調研準備工作。

3.6月9日至13日，問卷調查、查閱資料與師生訪談。

4.6月21日至22日與6月28日至29日（共四天），問卷的數據整理、數據分析、圖表繪制；談話記錄的文字整理；各校開展“非遺”活動的資料與圖片的匯總。

5.7月，調研報告的撰寫。

三、記錄

（一）師生參與狀態

①本市中小學美術教師關于“非遺”保護和傳承的參與狀態。調研方式：訪談式（圖表1）。

②6月中旬，根據圖表1，進行分層抽樣并隨機抽樣進行“學生對‘非遺’傳承與保護系列知識掌握程度”的調查（圖表2）。

（圖表1）和（圖表2）：對于“非遺”傳承與保護，教師要激發學生的學習興趣、挑起學生的學習熱情 ，首先自己就必須有那份熱情與責任。“普通”美術教師只是完成了單純的教學任務，而“熱愛”與“喜歡”的教師卻能用全身心地投入，通過美術學習引導學生對“非遺”地關注，培養學生傳承與保護的意識，鼓勵與支持學生的共同參與。以身作則，身教重于言教，它爆發的內驅力是不可估量的。在學校，培養學生“非遺”傳承與保護意識如同美術學習，沒有更多的外在誘因和壓力，美術教師一定要有意識地采取一些行之有效的方式來喚起學生內在的學習興趣。試想，一位教師對自己的工作不感興趣，他（她）還會用心去激發和培養學生對“非遺”傳承與保護意識嗎？

（二）中小學生了解非物質文化遺產的途徑（圖表3）。

（圖表3）讓筆者感到意外的是：小學生對網絡的關注度與上網關注的內容。原先設想，高中生數量最多，小學生最少。調查結果卻相發。讓人不禁感嘆，這不可阻擋的上網熱潮已經從青少年燒到了兒童。同時，結果也反映出網絡的積極作用：它為學生提供了求知和學習的豐富資源。如何利用這個巨大的資料庫，如何引導學生對網絡的正確使用，確實是學校、教師、家長應該共同關注的重要問題。

（三）關于中小學生對“非遺”的認識和保護意識地調查（圖表4）。

（圖表4）數據反映中小學生對保護和傳承“非遺”的意識并不淡薄。對于任何事，人的意識很重要，有了意識，才有自覺的行為。學生通過學習、熏陶，讓傳承與保護變為其自身一種本能的反映。

（四）關于中小學生對學校舉辦“非遺”的專題活動意向地調查（圖表5）。

（五）關于學生是否能主動參與宣傳保護永康“非遺”活動地調查（圖表6）。

（圖表5、6）中小學美術開展 “非遺”傳承與保護系列活動如何吸引學生積極主動地參加，提高活動的有效性，這是作為美術教研員以及美術教師必須面對的問題。了解學生的實際需求與喜好是活動成功的一半。本次調研結合以往的活動經驗的分析材料，將為教研室今后組織全市活動以及各中小學校開展活動起到非常好的借鑒作用。

（六）中學生的“非遺”思考

調查形式：訪談；對象：中學生（一中、二中、四中、六中、永康中學）。

Ⅰ本市非物質文化遺產面臨的最大問題（圖表7）。

Ⅱ有效保護本地非物質文化遺產的方法（圖表8）。

（七）資料與圖片收集

此次調研，收集了各中小學關于“非遺”社團活動大量的資料與圖片。這是非常好的學習和交流資料。早在2012年，永康市被確定為省非遺保護綜合試點市時，永康職技校、民主小學就被列為省級非遺傳承教育基地和非遺傳承基地，永康中學被列為金華市級非遺傳承教育基地。基地的成立，越來越多的非物質文化遺產項目走進了校園。基地學校將“非遺”傳承教學基地建設納入學校的發展規劃，并將其納入學校工作的總體安排。這樣，有關“非遺”課程的設置、教學人員的配置、場地設備以及經費都得到了相應的保障。作為基地學校的美術教師除了完成日常教學工作，他們都挑起了“大梁”。雖然辛苦，他們卻有了更多的學習機會。在活動中，基地學校積累了大量的資料和圖片。這些資料就是兄弟學校非常好的學習資料。

四、發現

（一）投桃報李――“非遺”助力中小學美術

作為美術教研員，一直來總是想著借助美術教學去助推“非遺”的傳承與保護，事實卻“投桃報李”，給了美術教師很多的驚喜。“非遺”助力中小學美術，師生們得到是豐厚的回贈。

1. “非遺”是師生藝術創作得天獨厚的源泉

方巖廟會

傳統五金文化

2. “非遺”讓美術教師碩果累累

連續兩屆的“金華市中小學美術教師手工制作比賽”中，由我市選送的美術教師表現都非常出色。其中，2012年，程紅梅《古橋風韻》、李宏亮《五金文化》、朱冰婧《燈籠》獲一等獎；2014年盧慧莉與朱淑湘《縫紉機》、陳楚玄《永康五金走四方》、張露露《小酌怡情》以及施文韜《永祥情風》均得到評委們的一致好評，獲得一等獎……

3. “非遺”讓美術活動內容更加豐富多彩

①美術教師培訓。陶藝制作、五金制作、紙工制作等一系列有關“非遺”手工制作培訓，不僅豐富了美術教師“非遺”知識，提高了傳承與保護的意識，更增長了美術教師的“手上功夫”。

②. 學校美術活動。如永康中學先后開設的永康鼓詞、方巖紙花、陶藝、風箏社團、竹編工藝、香囊、十字繡7個“非遺”社團，人民小學的方巖紙花社團等多樣的活動開展與選擇讓學生興趣盎然。

（二）淵思寂慮――“非遺”熱的冷思考

1.如何根除敷衍塞責現象

此次調研，應付現象還是存在的。目前，學校是否開展‘非遺’傳承教學全靠自覺，因它不屬一門學科，教育主管部門也沒有相應的教學質量監測體系。對于工作狀態一般的美術教師所教學生的抽查結果，完全不了解“非遺”的學生占30.2%。“不喜歡”“沒感覺”的教師所教學生抽查，完全不了解的占63%，甚至更多。雖然對“非遺”傳承與保護不該是美術教師所包攬，而是社會、學校、家長、教師等所有人共同努力的事情。但是作為美術教師，作為教育人，就應有義不容辭的責任，要有從“我”做起的意識。

2.如何延續

教育應該是持續性的、系統性的。作為美術教研員與美術教師的無奈：對于學校開展“非遺”傳承與保護教學，中學要比小學難。面對升學壓力，我們時常失守了美術教學陣地，更不用說學校的傳承教學了！

篇（10）

非物質文化遺產是民族文化的靈魂，它是民族生產與生活方式的一種反映，生動展現了民族的風俗特色。當前，新媒體時代已經到來，數字化是新媒體的核心內容，對人們的生活方式帶來較大的改變。新文化逐漸出現、傳統文化逐漸衰落是當前文化發展的趨勢。對非物質文化遺產的傳承與保護顯得更加迫切。在信息時代，新媒體文化的鋒芒逐漸顯露，它在于傳統文化產生激烈碰撞的同時也在促進社會的進步。在新媒體語境下，非物質文化遺產既要保持自身的特色，又要充分發揮數字化技術在文化保護與傳承方面的優勢作用。利用數字化技術讓非物質文化遺產的文化價值和商業價值發揮出來，是當前非物質文化的一項重要工作。新媒體語境下的數字化技術為非物質文化遺產的保護、繼承提供了新的發展機遇和挑戰，需要我們妥善解決圍繞非物質文化遺產所產生的傳統與現代、保護與開發之間的問題，進而推動社會的文化建設。

1.新媒體與非物質文化遺產傳承和保護的關系

對社會遺產的傳承是大眾社會傳播媒介的一項基本責任。大眾傳播媒介在我國的非物質文化遺產的傳承與保護過程中發揮了積極的作用，在一定程度上為非物質文化遺產的傳承和保護提供了輿論支持和技術條件。但由于大眾傳播媒介自身的局限性，導致該椽筆方式并不能滿足不同水平的需求，導致一些非物質文化遺產失傳。以數字化技術為核心的新媒體出現以后，非物質文化遺產的傳承與保護有了新的發展機遇。借助新媒體，非物質文化異常能夠更便捷地走進人們的生活，讓更多的人感受到民族文化的韻味，而不再僅僅是存在于研究性文獻中。這是因為新媒體具有極大的靈活性，它能突破空間的限制，為新型的文化交流互動提供可能。在數字化技術下，新媒體能夠將不同國家和地區的文化進行融合，并能夠保持各民族文化的特色，對其中存在的問題進行協調解決。新媒體語境下的非物質文化遺產的保護和傳承，必然會對當前的文化格局和文化結構造成較大的影響，也會對人們的審美觀念和藝術審美產生較大的影響。

2.陜西省非物質文化遺產傳承與保護的現狀分析

非物質文化遺產的形式多樣，需要我們根據非物質文化自身的特點進行針對想的保護和傳承。當前我國的非物質文化遺產傳承與保護工作雖有較大的發展，但缺點和不足之處依然存在。非物質文化遺產是民族文化認同的重要標志，自2003年《保護非物質文化遺產公約》以后，世界多國政府和民間組織均開始制定相關法規、積極清查申報世界文化遺產、籌備資金開展非物質文化遺產的搶救工作。但我國近年來的非物質文化遺產工作依然存在較大的盲目想和片面性，急功近利的現象嚴重，甚至對非物質文化遺產造成了新的損失和破壞。陜西作為中華民族的發祥地之一，具備豐富多樣的非物質文化遺產，具有很厚文化積淀。陜西非物質文化遺產的品類繁多，具有顯著的文化優勢和重要的文化代表性。陜西的非物質文化遺產保護欲研究工作開展焦躁。在上世紀五十年代，陜西曾進行過全省民間文化的搶救與保護工作。在對陜西民間文化手機、搶救、保護以及研究的基礎上，編撰成了《中國民族民間文藝集成志•陜西卷》(十人集成)，對瀕臨消亡的地方民間藝術進行保存和傳承。陜西的非物質文化遺產名目多樣，如西安鼓樂、社火、腰鼓、民間剪紙、秧歌、皮影戲、關中秦腔、長安古樂、方言、傳統節日、風味小吃烹飪工藝、紫陽民歌、鎮巴漁鼓等。陜西的非物質文化遺產具有鮮明的地方特色和民族特點，是促進陜西文化認同、提高民族凝聚力的有效方式。非物質文化遺產體現了陜西省深厚的文化淵源。陜西非物質文化遺產工作正在面臨著重大的危機和眾多的困難，眾多的經典民俗和民間藝術逐漸消逝，民間藝術珍品和民俗文物都處在消失的邊緣。這主要是因為社會、政府以及民眾對非物質文化遺產的認識不足，導致保護與傳承工作缺乏科學的認識和正確的方法。由于保護資金的缺乏，導致所示用的手段并不適用于客觀現實。人們在認識方面的不足和偏差導致對非物質文化遺產的原生態傳承缺乏自覺性。現代人受市場經濟的影響嚴重，非物質文化遺產難以對他們形成加大的吸引力，保護管理人員和研究人員短缺。另外，政府文化部門對民間文化資源保護的力度不夠，由于資金、技術的限制導致保護傳承的力度有限。民俗旅游在開展的過程中逐漸背離非物質文化遺產保護的初衷，人們對民間原生態文化價值的認知比較淺薄，缺乏規劃性和科學性，盲目建設的現象嚴重。一些偽民俗民間文化不斷出現，甚至出現一些封建迷信的內容，不僅對游客形成誤導，還影響了旅游事業的正常發展，影響了民俗文化資源和文化旅游的良好形象。

3.新媒體語境下陜西非物質文化遺產傳承與保護的對策

當前，電視、廣播、手機、網絡等多媒體盛行，新媒體借助影像數字技術加強對非物質文化遺產的保護。在對古老藝術的傳承與發展方面，新媒體具有廣闊的發展前景。非物質文化遺產的數字化保護項目是近年來過的熱點內容。國內建立了數字博物館等，為非物質文化遺產的保護與傳承提供了重要的技術支持。下面就新媒體語境下陜西的非物質文化遺產保護與傳承提出一些建議。

3.1利用數字化技術保持信息的完整性

在新媒體語境下，非物質文化遺產的保護與傳承需要利用數字化技術的有點，開展對文化信息的采集、儲存、處理以及顯示和傳播，通過對非物質文化遺產的轉換、再現和復原，實現非物質文化遺產的共享和可再生的數字形態。通過數字化的方式實現對信息的存儲和利用。堅持系統性、完整性的原則對陜西地區豐富多樣的非物質文化遺產進行保護，實行綜合性的保護和傳承，維護非物質文化遺產的完整性。通過現代數字化將非物質文化遺產的檔案資料進行數字化的存儲，包括音樂、影像、圖片、手稿等，采用新媒體的方式進行文化的保存和傳播，已達到良好的保存效果，提高非物質文化遺產保護與傳承的水平。利用數字化技術將傳統非物質文化遺產資源進行數字化處理，并制作成可視化的虛擬產品。可以采用2D或3D數字動畫技術將非物質文化遺產進行再現和解讀，通過視頻、圖片、三維動畫等形式，將陜西豐富的非物質文化遺產以可視化的形式展現出來。通過對非物質文化遺產的數字化體系建構，確保能夠將陜西的文化生態資源進行完整、系統地保護，進而促進非物質文化遺產的傳承。

3.2構建數字化視覺傳播平臺

隨著網絡技術的不斷發展，數字化技術的水平正在不斷提高，陜西非物質文化遺產在數字網絡技術的支持下，可以進行整合包裝。通過新媒體的綜合運用，搭建立體的數字化視覺傳播平臺，促進非物質文化遺產在網絡技術條件下的傳播。非物質文化遺產的數字化平臺應當堅持展現傳統文化的內涵，通過多種渠道塑造文化效應。數字化平臺的建設應當以文化性作為重點，講傳統文化進行整體、系統地展示。陜西數字博物館、網絡傳播平臺的建設中，可以將陜西的非物質文化遺產資源進行整合，形成統一文化數據庫。結合多方面的整合各種多媒體信息，采用視頻、音頻、圖文的形式建立起綜合性的視覺傳播平臺，大眾在平臺上可以對非物質文化遺產的相關信息進行查閱，研究工作人員也可以根據最新的研究進展，實時更新平臺上的相關內容，由技術人員完成對平臺的搭建和維護。通過網絡平臺讓更多的人非物質文化遺產，實現資源共享。

3.3促進非物質文化遺產傳承與產業化相結合

新媒體技術為非物質文化遺產的傳承提供了新的機遇，民間藝術的數字化能夠將傳統的小作坊式的生產轉變成為具有產業化、規模化特點的生產模式。充分發揮新興媒體在文化傳播和文化傳承方面的優勢，將新媒體與非物質文化遺產相結合，孕育出新的文化產業，實現促進經濟發展與文化傳承相結合。陜西生的非物質文化傳承結合軟件、動漫等方面的優勢，利用現代化的技術手段，對非物質文化遺產進行傳承，并搭建新媒體傳播平臺，實現民間藝術的開發與保護。并結合當代的藝術形式，創新出新的藝術形式，實現文化、信息與傳媒的融合。非物質文化遺產的數字化保護要注重知識產權的維護，通過文化產品重塑地方文化品牌，同時，將文化資源優勢轉變為經濟優勢，促進經濟效益與社會效益的提高，推動陜西的文化建設和經濟發展。

小結

保護陜西非物質文化遺產對于該區域內文化的傳承、保護以及發展創新具有重大的意義。新媒體語境下，應結合數字化技術展開對陜西非物質文化遺產的保護與傳承。

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