古代禮儀匯總十篇

序論：好文章的創作是一個不斷探索和完善的過程，我們為您推薦十篇古代禮儀范例，希望它們能助您一臂之力，提升您的閱讀品質，帶來更深刻的閱讀感受。

篇（1）

古代政治禮儀

①祭天。始于周代的祭天也叫郊祭，冬至之日在國都南郊圜丘舉行。古人首先重視的是實體崇拜，對天的崇拜還體現在對月亮的崇拜及對星星的崇拜。所有這些具體崇拜，在達到一定數量之后，才抽象為對天的崇拜。周代人崇拜天，是從殷代出現“帝”崇拜發展而來的，最高統治者為天子，君權神授，祭天是為最高統治者服務的，因此，祭天盛行到清代才宣告結束。

②祭地。夏至是祭地之日，禮儀與祭天大致相同。漢代稱地神為地母，說她是賜福人類的女神，也叫社神。最早祭地是以血祭祀。漢代以后，不宜動土的風水信仰盛行。祭地禮儀還有祭山川、祭土神、谷神、社稷等。

③宗廟之祭。宗廟制度是祖先崇拜的產物。人們在陽間為亡靈建立的寄居所即宗廟。帝王的宗廟制是天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，士一廟。庶人不準設廟。宗廟的位置，天子、諸侯設于門中左側，大夫則廟左而右寢。庶民則是寢室中灶堂旁設祖宗神位。祭祀時還要卜筮選尸。尸一般由孫輩小兒充當。廟中的神主是木制的長方體，祭祀時才擺放，祭品不能直呼其名。祭祀時行九拜禮:“稽首首”、“頓首”、“空首”、“振動”、“吉拜”、“兇拜”、“奇拜”、“褒拜”、“肅拜”。宗廟祭祀還有對先代帝王的祭祀，據《禮記·曲禮》記述，凡于民有功的先帝如帝嚳、堯、舜、禹、黃帝、文王、武王等都要祭祀。自漢代起始修陵園立祠祭祀先代帝王。明太祖則始創在京都總立歷代帝王廟。嘉靖時在北京阜成門內建立歷代帝王廟，祭祀先王三十六帝。

④對先師先圣的祭祀。漢魏以后，以周公為先圣，孔子為先師;唐代尊孔子為先圣，顏回為先師。唐宋以后一直沿用“釋奠”禮(設薦俎饌酌而祭，有音樂沒有尸)，作為學禮，也作為祭孔禮。南北朝時，每年春秋兩次行釋奠禮，各地郡學也設孔、顏之廟。明代稱孔子為“至圣先師”。清代，盛京(遼寧沈陽)設有孔廟，定都北京后，以京師國子監為太學，立文廟，孔子稱“大成至圣文宣先師”。曲阜的廟制、祭器、樂器及禮儀以北京太學為準式。鄉飲酒禮是祭祀先師先圣的產物。

⑤相見禮。下級向上級拜見時要行拜見禮，官員之間行揖拜禮，公、侯、駙馬相見行兩拜禮，下級居西先行拜禮，上級居東答拜。平民相見，依長幼行禮，幼者施禮。外別行四拜禮，近別行揖禮。

⑥軍禮。包括征伐、征稅、狩獵、營建等。

古代生活禮儀

①誕生禮。從婦女未孕時的求子到嬰兒周歲，一切禮儀都圍繞著長命的主題。高禖之祭即是乞子禮儀。此時，設壇于南郊，后妃九嬪都參加。漢魏時皆有高禖之祭，唐宋時制定了高禖之祀的禮儀，金代高禖祭青帝，在皇城東永安門北建木制方臺，臺下設高禖神位。清代無高禖之祭，卻有與之意義相同的“換索”儀式。誕生禮自古就有重男輕女的傾向。誕生禮還包括“三朝”、“滿月”、“百日”、“周歲”等。“三朝”是嬰兒降生三日時接受各方面的賀禮。“滿月”在嬰兒滿一個月時剃胎發。“百日”時行認舅禮，命名禮。“周歲”時行抓周禮，以預測小兒一生命運、事業吉兇。

②成年禮，也叫冠禮，是跨入成年人行列的男子加冠禮儀。冠禮從氏族社會盛行的男女青年發育成熟時參加的成丁禮演變而來。漢代沿襲周代冠禮制度。魏晉時，加冠開始用音樂伴奏。唐宋元明都實行冠禮，清代廢止。中國少數民族不少地區至今還保留著古老的成年禮，如拔牙、染牙、穿裙、穿褲、盤發髻等儀式。

③饗燕飲食禮儀。饗在太廟舉行，烹太牢以飲賓客，重點在禮儀往來而不在飲食，燕即宴，燕禮在寢宮舉行，主賓可以開懷暢飲。燕禮對中國飲食文化形成有深遠的影響。節日設宴在中國民間食俗上形成節日飲食禮儀。正月十五吃元宵，清明節吃冷飯寒食，五月端陽的粽子和雄黃酒，中秋月餅，臘八粥，辭歲餃子等都是節日儀禮的飲食。在特定的節日吃特定的食物，這也是一種飲食禮儀。宴席上的座次，上菜的順序，勸酒、敬酒的禮節，也都有社會往來習俗中男女、尊卑、長幼關系和祈福避諱上的要求。

篇（2）

古代政治禮儀

①祭天。始于周代的祭天也叫郊祭，冬至之日在國都南郊圜丘舉行。古人首先重視的是實體崇拜，對天的崇拜還體現在對月亮的崇拜及對星星的崇拜。所有這些具體崇拜，在達到一定數量之后，才抽象為對天的崇拜。周代人崇拜天，是從殷代出現“帝”崇拜發展而來的，最高統治者為天子，君權神授，祭天是為最高統治者服務的，因此，祭天盛行到清代才宣告結束。

②祭地。夏至是祭地之日，禮儀與祭天大致相同。漢代稱地神為地母，說她是賜福人類的女神，也叫社神。最早祭地是以血祭祀。漢代以后，不宜動土的風水信仰盛行。祭地禮儀還有祭山川、祭土神、谷神、社稷等。

③宗廟之祭。宗廟制度是祖先崇拜的產物。人們在陽間為亡靈建立的寄居所即宗廟。帝王的宗廟制是天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，士一廟。庶人不準設廟。宗廟的位置，天子、諸侯設于門中左側，大夫則廟左而右寢。庶民則是寢室中灶堂旁設祖宗神位。祭祀時還要卜筮選尸。尸一般由孫輩小兒充當。廟中的神主是木制的長方體，祭祀時才擺放，祭品不能直呼其名。祭祀時行九拜禮:“稽首”、“頓首”、“空首”、“振動”、“吉拜”、“兇拜”、“奇拜”、“褒拜”、“肅拜”。宗廟祭祀還有對先代帝王的祭祀，據《禮記·曲禮》記述，凡于民有功的先帝如帝嚳、堯、舜、禹、黃帝、文王、武王等都要祭祀。自漢代起始修陵園立祠祭祀先代帝王。明太祖則始創在京都總立歷代帝王廟。嘉靖時在北京阜成門內建立歷代帝王廟，祭祀先王三十六帝。

④對先師先圣的祭祀。漢魏以后，以周公為先圣，孔子為先師;唐代尊孔子為先圣，顏回為先師。唐宋以后一直沿用“釋奠”禮(設薦俎饌酌而祭，有音樂沒有尸)，作為學禮，也作為祭孔禮。南北朝時，每年春秋兩次行釋奠禮，各地郡學也設孔、顏之廟。明代稱孔子為“至圣先師”。清代，盛京(遼寧沈陽)設有孔廟，定都北京后，以京師國

子監為太學，立文廟，孔子稱“大成至圣文宣先師”。曲阜的廟制、祭器、樂器及禮儀以北京太學為準式。鄉飲酒禮是祭祀先師先圣的產物。

⑤相見禮。下級向上級拜見時要行拜見禮，官員之間行揖拜禮，公、侯、駙馬相見行兩拜禮，下級居西先行拜禮，上級居東答拜。平民相見，依長幼行禮，幼者施禮。外別行四拜禮，近別行揖禮。

篇（3）

從“盥”的甲骨文和金文字形，我們便可大致知道古人是怎樣洗手的。那時洗手的器皿主要有兩件，且是配套使用的：一件是F，用來往手上澆水；一件是盤，用來承接洗手時灑下來的水。先秦時期，F和盤多以青銅制作，十分精美，這在先秦乃至秦漢的墓葬中常有發現。F最早出現于西周中期，流行于西周晚期和春秋時期，其形制有點類似于現在的瓢，底部常鑄有三足或四足。青銅器中的盤最早出現于商代早期，到戰國時才逐漸消失。

段玉裁的《說文》中引用了《左傳》中的“奉F沃盥”：“沃者，自上澆之；盥者，手受之而下流于盤。”說明F是古代盥洗時澆水的用具，如同今人用瓢或勺澆水洗手時下面也用盆接水一樣。那時的盤，使用方式與今天的洗臉盆不同，人們并非在盤中直接洗手，而是用活水洗手。古代沒有自來水，人們便用F之類的器皿從上向下澆水，洗后的水便留在盤子內。

也許有人會覺得這樣麻煩，何不直接把水倒在盆里，讓大家共用一盆洗手。其實，古人不這么做是有科學道理的。洗手本是為了清潔衛生，以避免病從口入，如果大家都在一只盆里洗手，那么每個人手上的細菌都被洗到水里去了，難免造成“交叉感染”，豈不是失去了洗手的意義？現在還有不少家庭仍有共用一盆水洗手洗臉的不良習慣，看似節約用水，卻增加了病從口入的概率，這一點真應該向古人學習。

古人的盥洗之所以比現在要繁縟，很大程度上，與其具有相應的儀禮性質有關。《周禮?春官?郁人》曰：“凡F事沃盥。”孫詒讓正義：“沃盥者，謂行禮時必澡手，使人奉F盛水以澆沃之，而下以盤承其棄水也。”“奉F沃盥”，是手持F和盤侍候的意思，即給盥洗者澆水、接水。古時凡遇祭祀或宴飲，都要先行沃盥之禮，要由專人負責奉F奉盤。《周禮?夏官》載，小臣受王之命，“大祭祀，朝覲，沃王盥”。諸侯在行祭祀儀式或朝覲時，得有“小臣”專門奉F洗手。

一般人家接待賓客，則由主人為客人奉F和盤。《禮記?內則》曰：“進盥，少者奉盤，長者奉水，請沃盥，盥卒授巾。”所謂“少者奉盤，長者奉水”，即在主人家，要由父親為客人執F注水，其子則在旁奉盤接水。客人洗完了手，主人還要用雙手遞上一條擦手巾。其實，“奉F沃盥”并不限于祭祀或宴請，就是在平日，作為一種禮節，家中小輩對長輩也是如此，如子女每天早晨送水給父母盥洗，就是分內之事。今天，這一古老遺風還有留存，如一些地方家中宴請賓客時，主人也為客人餐后送水遞巾。

古代講究師道尊嚴，為人弟子需盡弟子之禮。《管子?弟子職》曰：“少者（弟子）之事，夜寐早作。攝衣共盥，先生乃作，沃盥徹盥。”這就是要求做弟子的晚睡早起，趁先生還未醒時，就提著衣衫，輕手輕腳地用F把洗臉水送到房內。“共盥”就是“供盥”，等到先生起來，弟子奉F給先生盥洗，洗完后，還要把盥洗用具一一收拾好。

周代婚禮是華夏婚禮的原型，其中就包括了盥禮。新婚之時須行沃盥之禮，讓新人入席前凈手潔面，有強調婚姻潔凈的意味。《儀禮?士昏禮》中是這樣記載的：“嫡入室，媵御沃盥交。”意思就是女方陪嫁帶來的仆人，要在新郎、新娘結婚進入洞房時，為他們奉F沃盥。所謂“沃盥交”，即為新人行新婚沃盥之禮。

篇（4）

【元宵】我國民間傳統節日。又稱正月半、上元節、燈節。元宵習俗有賞花燈、包餃子、鬧年鼓、迎廁神、猜燈謎等。宋代始有吃元宵的習俗。元宵即圓子，用糯米粉做成實心的或帶餡的圓子，可帶湯吃，也可炒吃、蒸吃。宋朱淑真《生查子·元夕》：“去年元夜時，花市燈如晝。”

【社日】農家祭土地神的日子。漢以前只有春社，漢以后開始有秋社。春社在春分前后，秋社在秋分前后。社日這一天，鄉鄰們在土地廟集會，準備酒肉祭神，然后宴飲。王家《社日詩》“桑柘影斜春社散，家家扶得醉人歸。”

【上巳】原定于三月上旬的一個巳日，所以叫上巳。曹魏以后，這個節日固定在三月三日。早先，人們到水邊去游玩采蘭，以驅除邪氣。后來，演變成水邊宴飲，郊外春游的節日。杜甫有《麗人行》詩：“三月三日天氣新，長安水邊多麗人。”

【寒食】我國民間傳統節日。節日里嚴禁煙火，只能吃寒食。在冬至后的一百零五天或一百零六天，在清明前一、二日。相傳，春秋時晉公子重耳流亡在外，大臣介子推曾割股啖之。重耳做國君后，大封功臣，獨未賞介子推。子推便隱居山中。重耳聞之甚愧，為逼他出山受賞，放火燒山。子推抱木不出而被燒死。重耳遂令每年此日不得生火做飯，追念子推，表示對自己過失的譴責。因寒食與清明時間相近，后人便將寒食的風俗視為清明習俗之一。元鎮《連昌宮詞》：“初過寒食一百六，店社無煙宮柳綠。”

【清明】我國民間傳統節日。按農歷算在三月上半月，按陽歷算則在每年四月五日或六日。此時天氣轉暖，風和日麗，“萬物至此皆潔齊而清明”，清明節由此得名。其習俗有掃墓、踏青、蕩秋千、放風箏、插柳戴花等。歷代文人都有以清明為題材入詩的。

【端午】我國民間傳統節日。又稱端陽、重午、重五。端午原是月初午日的儀式，因“五”與“午”同音，農歷五月初五遂成端午節。一般認為，該節與紀念屈原有關。屈原忠而被黜，投水自盡，于是人們以吃粽子、賽龍舟等來悼念他。端午習俗有喝雄黃酒、掛香袋、吃粽子、插花和菖蒲、斗百草、驅“五毒”等。杜甫有《端午日賜衣》：“端午被恩榮。”

【乞巧】我國民間傳統節日。又稱少女節或七夕。相傳，天河東岸的織女嫁給河西的牛郎后，云錦織作稍慢，天帝大怒，將織女逐回，只許兩人每年農歷七月初七夜晚在鵲鳥搭成的橋上相會。或說：天上的織女嫁給了地上的牛郎，王母娘娘將織女抓回天庭，只許兩人一年一度鵲橋相會。每年七月初七晚上，婦女們趁織女與牛郎團圓之際，擺設香案，穿針引線，向她乞求織布繡花的技巧。在葡萄架下，靜聽牛郎織女的談話，也是七月七的一大趣事。和凝《宮詞》：“闌珊星斗綴朱光，七夕宮嬪乞巧忙。”

【中秋】我國民間傳統節日。又稱團圓節。農歷八月在秋季之中，八月十五又在八月之中，故稱中秋。秋高氣爽，明月當空，故有賞月與祭月之俗。圓月帶來的團圓的聯想，使中秋節更加深入人心。唐代將嫦娥奔月與中秋賞月聯系起來后，更富浪漫色彩。歷代詩人以中秋為題材作詩的很多。中秋節的主要習俗有賞月、祭月、觀潮、吃月餅等。蘇軾《水調歌頭》：“明月幾時有，把酒問青天。”韋莊《送秀才歸荊溪》：“八月中秋月正圓，送君吟上木蘭船。”

篇（5）

二、問名 六禮中第二禮。即男方遣媒人到女家詢問女方姓名，生辰八字。取回庚貼后，卜吉合八字。《儀禮·士昏禮》：“賓執雁，請問名；主人許，賓入授。”鄭玄注：“問名者，將歸卜其吉兇。”賈公彥疏：“問名者，問女之姓氏。”

三、納吉 六禮中第三禮。是男方問名、合八字后，將卜婚的吉兆通知女方，并送禮表示要訂婚的禮儀。古時，納吉也要行奠雁禮。鄭玄注：“歸卜于廟，得吉兆，復使使者往告，婚姻之事于是定。”

四、納征 亦稱納成、納幣。六禮中第四禮。就是男方向女方送聘禮。《禮記·昏義》孔穎達疏：“納征者，納聘財也。征，成也。先納聘財而后婚成。”男方是在納吉得知女方允婚后才可行納征禮的，行納征禮不用雁，是六禮唯一不用雁的禮儀，可見古人義禮之分明。歷代納征的禮物各有定制，民間多用首飾、細帛等項為女行聘，謂之納幣，后演變為財禮。

五、請期 又稱告期，俗稱選日子。六禮中第五禮。是男家派人到女家去通知成親迎娶的日期。《儀禮·士昏禮》：“請期用雁，主人辭，賓許告期，如納征禮。”請期儀式歷代相同，即男家派使進去女家請期，送禮，然后致辭，說明所定婚期，女父表示接受，最后使者返回復命。

篇（6）

孔融四歲的時候，常常和哥哥一塊吃梨。每次，孔融總是拿一個最小的梨子。有一次，爸爸看見了，問道：“你為什么總是拿小的而不拿大的呢？”孔融說：“我是弟弟，年齡最小，應該吃小的，大的還是讓給哥哥吃吧！”

孔融小小年紀就懂得兄弟姐妹相互禮讓、相互幫助、團結友愛的道理，使全家人都感到驚喜。從此，孔融讓梨的故事也就流傳千載，成為團結友愛的典范。

千里送鵝毛

“千里送鵝毛”的故事發生在唐朝。當時，云南一少數民族的首領為表示對唐王朝的擁戴，派特使緬伯高向太宗貢獻天鵝。

路過沔陽河時，好心的緬伯高把天鵝從籠子里放出來，想給它洗個澡。不料，天鵝展翅飛向高空。緬伯高忙伸手去捉，只扯得幾根鵝毛。緬伯高急得頓足捶胸，號啕大哭。隨從們勸他說：“已經飛走了，哭也沒有用，還是想想補救的方法吧。”緬伯高一想，也只能如此了。

到了長安，緬伯高拜見唐太宗，并獻上禮物。唐太宗見是一個精致的綢緞小包，便令人打開，一看是幾根鵝毛和一首小詩。詩曰：“天鵝貢唐朝，山高路途遙。沔陽河失寶，倒地哭號啕。上復圣天子，可饒緬伯高。禮輕情意重，千里送鵝毛。”唐太宗莫名其妙，緬伯高隨即講出事情原委。唐太宗連聲說：“難能可貴！難能可貴！千里送鵝毛，禮輕情意重！”

這個故事體現著送禮之人誠信的可貴美德。今天，人們用“千里送鵝毛”比喻送出的禮物單薄，但情意卻異常濃厚。

程門立雪

“程門立雪”這個故事出自《宋史·楊時傳》：“見程頤于洛，時蓋年四十矣。一日見頤，頤偶瞑坐，時與游酢侍立去。頤既覺，則門外雪深一尺矣。”

“程門立雪”說的是宋代學者楊時和游酢向程顥、程頤拜師求教的事。楊時、游酢二人，原先以程顥為師，程顥去世后，他們都已四十歲，而且已考上了進士，然而他們還要去找程頤繼續求學。故事就發生在他們初次到嵩陽書院，登門拜見程頤的那天。

相傳，一日楊時、游酢，來到嵩陽書院拜見程頤，但是正遇上程老先生閉目養神，坐著假睡。這時候，外面開始下雪。這兩人求師心切，便恭恭敬敬侍立一旁，不言不動，如此等了大半天，程頤才慢慢睜開眼睛，見楊時、游酢站在面前，吃了一驚，說道：“啊，啊！他們兩位還在這兒沒走？”這時候，門外的雪已經積了一尺多厚了，而楊時和游酢并沒有一絲疲倦和不耐煩的神情。:

這個故事，就叫“程門立雪”，在宋代讀書人中流傳很廣。后來人們常用“程門立雪”的成語表示求學者尊敬師長和求學心誠意堅。

篇（7）

中圖分類號：G4 文獻標識碼：A 文章編號：1673-9795（2014）04（b）-0095-02

作為儒學的開創者，孔子對于中華民族的文化傳統具有導向性的作用。他不僅提倡了“克己復禮”的主張，更是以此為終身任務，為恢復周禮四處奔波，即使屢屢碰壁，卻不改初衷，“知其不可而為之”。從客觀的角度來說，孔子并不是一味地維護周禮，更難能可貴的是他在原有周禮的基礎上深化、發展，并將自己的學說融入到教學實踐過程中，使禮儀文化成為其思想的重要組成部分，這對于中國禮儀文化的繼承和發展起到了至關重要的作用。

1 “禮”的歷史發展及內涵變化

“禮”源于人類對生活世界的理解，是形式與內涵的統一。從一定程度上來講，古代人們的日常生活浸潤于禮儀之中，并且是對其所表達意義的一種深刻領悟，在此基礎上進行運用。據史料分析來看，周公制禮作樂，雖然是一種創造性的發揮，更是對于民間采風的集合，是對當時百姓日常生活樣態的具體體現和反映，是對古代禮儀的繼承和發展。

而到孔子的時代，古禮發生了變化，形式與內涵面臨著分離，同時也面臨著被淡忘、扭曲、修改和僭越的命運，甚至是到了瀕于滅絕的境地。當時其他學者反禮、批禮、毀禮，唯有孔子對古禮進行維護、贊揚進而搶救、繼承和發展。他盡自己一生，盡量完備地搜集資料，搶救散失瀕絕的古禮。同時，面對當時老百姓對古禮日用而不知的現狀，孔子始終保持清醒的自覺，用實踐踐行了自己的學說，他不僅保存了古禮，而且將所學的古禮融入自己的生命，用自己的人格彰顯了古禮的本質精神。孔子禮學，建立在民間形態的禮和周禮基礎之上，并經過孔子的整合，其內涵已經遠遠超過了周禮所包含的范圍。

2 孔子“禮”的發展

2.1 對禮的維護

綜合歷史來看，春秋中后期，社會環境極其復雜、動蕩，政治背景上王室式微，戰爭頻仍，經濟文化更是遭到嚴重的破壞，面對種種困局，孔子既為“禮崩樂壞”而痛心疾首，同時也將自己畢生精力和智慧投入到積極探索治理社會的“良方”的偉大事業中去，進一步提出了“克己復禮”的學說。但是我們應該注意到，即使是孔子把古人的“克己復禮”文化拿來運用，但是他并不是借此學說來推崇周禮，從某種程度上來說，孔子并沒有將其作為應對一切變化的金科玉律。因此，史料中記載當顏淵“問為邦”時，孔子進一步闡述了其理想的行為方式，即為“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞”。從這一點我們可以看出，孔子采取了一種取各代精華的方式。

縱觀孔子的整個學說體系，他并不主張照搬周禮，因為在他看來，周禮為當時的社會穩定發揮了巨大的作用，為社會和諧提供了基礎，在一定程度上來看具備相當的合理性，但是周禮還是存在有其固有的缺陷的。于是，他積極提倡要求統治者能夠做到，利用社會道德約束自身行為，從而為創造親疏有差、人人奉法守禮的社會秩序樹立榜樣和奠定基礎。除此之外，為了進一步擴大學說影響范圍，孔子現身說法，他不辭辛苦周游列國，并一路奔波一路奔走疾呼自己的政治主張，即使遭遇冷眼甚至是不公平對待，依然堅持不懈，“知其不可而為之”，全力以赴完成自己的使命，這種對于社會發展和進步的強烈的使命感是值得后世敬佩的。

2.2 對禮的補充

從歷史記載中我們可以看出在禮節儀式上，孔子表現出了對周禮的繼承但是在禮節內容方面，孔子的主張和看法則是有很大的不同。可以這樣說，孔子以一種“大禮不變小禮變，主干不變枝葉變”的方式對禮儀文化進行了創新。他沿用了以往的禮的形式卻針對禮的內容進行了相應地變革，以往的禮是統治者們的一種工具，借此來穩固統治，孔子卻將其升華，并對其委以重任，希望通過這種方式密切倫理，進而能夠達到改善社會關系和調整政治關系的目的。這可以理解為一種“述而不作”的方式，也就是我們所說的“筆則筆，削則削”，從這個層面上來看，孔子的做法完全是開一派新風了。在保持了周禮的等級制度和宗法制度的基礎上，提倡“尊尊、親親”，但是卻與周禮作為維護奴隸統治的工具的意義大不相同。經過孔子的創新，這種以“仁”為核心靈魂的“仁禮”豐富了禮儀文化，同時更是反映了獨特的思辨特性，是對“禮”的一種深刻補充。

2.3 對禮的重視

通過對于禮的學說的研究，我們可以看出禮儀是孔子學說中重要的組成部分，這種禮儀是一個廣義的概念，包括各種儀式。作為孔子思想的重要構成，禮儀文化不僅兼備社會群體性特征，更是表現了其深刻的宗教意義。

集各種行為規范于一身的禮儀，同時也發揮著規范社會群體行為、調節社會人際關系、促進人與自然的和諧、促進天人合一的作用，并在此基礎上豐富了人們的娛樂生活，陶冶情操，使人生活得更加豐富多彩，從而達到實現人生價值的目的。說明禮是表達情感的最有力證據，則是孔子曾經極力提倡的“篤于親”以及“不遺故舊”等學說，同時進一步證明禮儀應運而生的原因在于社會民眾對于感情的需要。從人際關系的角度來看，“親”和“故舊”是社會關系網中與我們最親密的人，而另一方面，我們每個人都有親戚、同事和朋友，那么顯而易見親人之禮、朋友之禮、同事之禮于人們生活而言是不可或缺的。而針對社會關系網中的其他的人際關系，并不是要求我們與他人之間可以不講究禮，這種說法和舉例說明只是孔子談到最近的關系時順手拈來的一個生動解釋。例如，孔子在路上行走時，如果看到饑餓之人，一定會觸動自身的感情，對他們表以同情；孔子若是在路上看到舉行喪禮的人經過時，他也一定會以一種恭敬的態度真誠地扶著車子的橫木，表示對于逝者的一種關懷，若是遇到需要在死者親屬旁邊吃飯的情況，他也一定不會吃飽。所有這些例子，都說明他對于普通百姓的遭遇的深切關懷和呵護，而這也正是孔子所提倡的禮的精髓之所在。如果整個社會的人民都能采取這樣的行為方式，那么整個社會的文明程度以及和諧程度將會大大提高。

2.4 對禮的實踐

作為禮的倡導者和傳播者，孔子并不是言語的舉人，行動的矮子，相反，他本人更是在日常生活中對禮身體力行，無時不刻不在通過自身行為彰顯禮的魅力，堪稱為禮的典范。據史料記載，在不同的場合下孔子的言談態度都有所不同。例如，平時若是在鄉里的話，他一定是態度恭順溫和，表現得不善言談，孔子認為鄉里大多是長輩們，而在長輩們面前則需要表現得恭順一些；相反若是宗廟、朝廷等場合，孔子就會暢所欲言、清晰地表達自己的看法，但是應該注意自己說話的方式，務必做到態度謹慎，這是因為往往朝廷上所談論的事情關系到政務和禮法，更是重中之重，不能出一點差錯。孔子主張不同場合所表現的的為人處世方式和態度要有所變化，但始終要做到保持謹慎的態度。

在日常生活中，尤其是服飾的穿戴和搭配方面，孔子更是講究。例如，孔子若是身穿黑衣，則一定要求有黑羊皮裘來搭配，相似的若是穿白衣出門就需要配鹿皮裘搭配，而黃色衣服相應地需要搭配狐皮裘才能彰顯禮法。即使在家中，對日常瑣碎事情如穿的皮裘也會有很細致的要求――右袖。在飲食方面孔子更是遵守禮節。例如，即使在酒宴上，就算肉食再多，孔子食用肉食的量也絕對不會超過吃飯的量，即使酒宴上并不限制喝酒量，他肯定也不會喝得酩酊大醉，在日常的飲食中，孔子更加推崇“食不言，寢不語”的做法，鼓勵學生們在餐桌上不說話，睡覺之前也切忌說話。除此之外，在禮儀的實踐方面，孔子十分注重一言一行，生活上一絲不茍。他不僅獲得學生的愛戴，更為禮儀文化的宣傳和實踐樹立了榜樣，是當之無愧是中國封建社會尊奉的“師表”。

3 孔子禮儀的當代價值

伴隨經濟的騰飛，社會人際關系狀況日益緊張尖銳，這就啟示我們通過禮儀文化的宣傳教育調節人際關系，達到穩定社會秩序的目的。一方面，宏觀上政府可以集思廣益，結合古代以及國際上現今的禮儀規范形成適合我國國情的禮儀制度。另一方面，需要發揮民族文化的力量制定公眾在生活、學習中行為方式的準則，并使之成為一種制度和人們自覺遵守的規范，做到人們的行為有章可循，這樣社會才能更加和諧。

4 結語

由于歷史的局限性，孔子的禮儀文化也存在一定的缺陷，禮學思想也有其糟粕的地方，這就需要我們隨著社會的發展而不斷去研究和探求。在當今時代，我們要辯證地看待他的思想，采取揚棄的方法借鑒古代文化，只有這樣才能讓古代文化為我們的社會繁榮發揮應有的作用。

參考文獻

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我們經常會發現在眾多的民俗活動中總是會涉及到一些色彩問題，不同的民俗活動形成了不同的民俗色調，在有關民俗活動中若出“黑白顛倒”的現象可是要受到世人非議的一件大事。同時，人們往往只是知道在某種活動中應該是怎樣的，不應該是怎樣的，只是作為一種傳統相沿習，并不真正理解其中的文化內涵、民俗內在的文化意蘊。

誕生、婚姻、喪葬是人生中最為重要的三大禮儀。在古代任何一項都有其特定的一系列程序、儀式，不同的儀式在人心理上產生的情緒是不同的，因而在整個禮儀中這種心理情緒會以某種色彩基調得到渲染。考查一下不同的禮儀中所積淀下來的色彩民俗語匯，會對此產生更為深入的認識。

一、色彩民俗語匯與誕生習俗

誕生是人一生的開端，特別是在中國這樣一個極為重視子嗣的國度里，更是家庭乃至整個家族的一件大事。盡管不同地區，不同民族有自己的一套慶生禮儀，但有一些習俗卻是相當普遍的，如“掛紅布”，“送紅蛋”，“食紅蛋”，“系紅腰帶”等。“掛紅布”是指嬰兒降生后要在門口掛上紅布，以向鄉鄰報喜。這一習俗產生很早，《禮記?內則》中就有“子生，男子設弧于門左，女子設于門右”的記載。“弧”，即弓；“”，即佩巾，后來由紅布來代替，可見掛紅布原來是特指“生女”的，后來成為一種普遍意義的報喜之象征。掛紅布除了報喜的作用外，還有一層意義，即向外人表示不要隨意進入打擾，以免帶來邪氣沖撞了新生兒，比如孕婦、著孝者不能靠近新生兒和產婦。而用選用紅色本身也帶有祛邪的意味。產婦在生產期間要“系紅腰帶”也是同樣的道理。

各民族中幾乎都存在類似的卵生神話傳說，因而不約而同地形成了誕生食紅蛋的習俗。同時古人還認為雞蛋是有神性的，可以起到辟邪的作用，因而“食紅蛋”只能是“雞蛋”，而不能是別的蛋。蛋的神性則來自生蛋的雞，古人以雞為百禽之長，為古代“五牲”之一，祭祀活動中也常用雞血，由此人們推之雞蛋具有雞一樣的神性效應。種種原因使“食紅蛋”的習俗在民間不斷被強化。

二、色彩民俗語匯與婚姻禮儀文化

從古自今婚禮都被看得及重，行婚禮之日應該是人生最喜慶的日子，傳統中的紅色在這一天充分發揮了它的作用，從定親到結婚，每一程序都被紅色主導，結婚也被稱為“紅喜事”，因而形成了與此相關的一系列“紅”系民俗語匯。首先從“謀合二姓”的媒說起，《禮記?曲禮》曰：“男女非有行媒，不相知名。”《禮記?坊記》曰：“男女無媒不交。”沒有媒人男女雙方是無法談婚論嫁的。傳說女媧是最早的媒人，之后又產生很多媒的稱呼，如“伐柯人”，“冰人”“月下老”“媒婆”等，而人們最樂于接受的卻是“紅娘”。“紅娘”這一稱呼出自元王實甫改自唐元稹《鶯鶯傳》的雜劇《西廂記》，劇中的極力撮合張生與鶯鶯的丫鬟紅娘以其聰明善良的性格打動了世人，這一人物形象在民間廣泛流傳，成為媒人的代稱，并且取得了取代其它稱呼的地位，同時這也與介紹對象“牽紅線”的說法暗合，與婚禮以“紅”為喜慶代表的整體基調相合。

按《禮記?婚義》中的說法有了媒之后要行問名、納吉之禮，這在民間俗稱“發紅庚”，也叫“下帖”，“換庚”。也就是男方家取得女方生辰八字請人進行占卜，如果八字相合，則男方就可以將雙方各自的姓名、生辰八字并排寫在一張紅紙上送往女家，稱“發紅庚”，表明可以議婚。議婚最重要的一件事就是“下紅定”，即男方把財禮送往女家以聘定女方為妻。何以把財禮稱“紅定”呢，按黃庭堅《子瞻詩句妙一世》詩云：“誠堪婿阿巽，買紅纏酒缸。”任淵注：“今人訂婚者多以紅纏酒壺。”《東京夢華錄》卷五“娶婦”：“次日擔許口酒，以絡盛酒瓶，……又以花紅繳擔上，謂之繳擔紅，與女家。”概以此稱“紅定”。

婚禮過程中積淀下來的紅色民俗語匯更是不勝枚舉，如新娘新郎要“戴紅花”，“穿紅衣”，門前要貼“紅喜聯”，“掛紅燈”，“放紅炮”，屋內要“點紅燭”，新娘要蒙“紅蓋頭”，從下轎到進入夫家雙腳不能著地，要“走紅氈”，以示娘家與夫家同為姑娘之家，不有界限。據考，此俗始于唐代，明外方山人《談征?事部》有：“今人娶婦，輿轎迎至大門則轉氈以入，弗令履地。讀白太傅《春深娶婦家》詩云：‘青衣轉氈褥，錦秀一條斜。’則此俗唐時已然矣。”同時主人家行婚禮要給下人發“花紅”，即賞錢，舊時風俗，插金花披紅綢是表示喜慶的意思，名為“花紅”，因此在喜慶時給仆役的錢物也叫“花紅”。現在仍有此稱，意義卻有所擴大，如職員所得獎金或年終分紅也都稱為“花紅”。

下面說一說古代婚儀中最有特色的“紅蓋頭”。蓋頭習俗究竟起于何時，有人考證說此俗源于“以扇障面”的婚俗，而這種婚俗則始于魏晉[1]。宋代則是蓋頭代替了扇子，南宋江已很普遍。據南宋吳自牧《夢梁錄》卷二十“嫁娶”對此有了明確的記載：“（新郎新娘）并立堂前，遂請男家雙全蓋頭，民俗學者有各種解釋，如遮羞說、搶婚遺意說、禳解邪煞說、降太喜神說等各種民間說法，而另有一種解釋似乎更合情理，認為該俗根源于宋儒道學的影響[2]。考查一下宋代的服飾可以發現，蓋頭在宋代是婦女普遍的一種頭飾，或直接蓋在頭上或系在冠上，一般用皂羅制成，無論是日常生活還是外出活動都不離頭。其作用不僅是遮陽或防塵，也是為了遮羞，以防男子窺視。因結婚乃人生一大喜事故而取紅色成為“紅蓋頭”。由此可見，宋代婦女是不可以隨意地“拋頭露面”的。南宋是儒家道學思想居于統治地位的時期，其宣揚的“存天理，滅人性”，“餓死是小，失節是大”的論調成為當時婦女行為的種種禁錮在這種意識形態的操縱下，自然出現了蓋頭蒙面的婚俗。

其實，古代的婚姻習俗是經歷了一個由“黑”到“紅”的一個轉變過程的，并不是一開始就尚紅的，古代迎親多在夜間進行，而且有“乘墨車”的習俗，迎親者服飾也以墨色為主。古人以夜為陰時，黑為陰色，正與娶妻所謂“陽往而陰來”相呼應。而人類文化學家則認為這種禮俗出自古代動奪婚之遺，也有一定道理。后來雖仍有夜間迎親現象但也早已由尚黑改為了尚紅。

三、色彩民俗語匯與喪葬文化

民間與婚嫁的“紅喜事”相對稱的是“白喜事“，即喪事。為何喪事也稱喜事呢，這可能要追源到古人的死亡觀念。在以往的幾千年里特別是佛教傳入以后，其宣讀講的“輪回”“轉世”的觀念成為下層民眾精神生活的根深蒂固的一部分，加之統治者大力推揚，以及人們認為死是生命的終結，而是人生旅途的一種轉換，即從“陽世”轉到“陰世”，因此，人從死去的一刻起就意味著踏上了新的旅途，開始了一種新生活。如果前世修得圓滿來世就可以投生為富貴人家，雖有封建迷信的色彩，卻也體現了一種豁達的生死態度。

與婚儀中的“紅”相比，喪禮中則以“白”為主，這是幾千年留存下來的至今保持得最本色的古風。這也體現了國人心中不變的孝道。色彩民俗語匯在喪儀中主要體現在喪服，如“白服”，“白孝帶”，“護白鞋”，“白布約髻”等名稱上。喪事服白由來以久，《高帝紀》：“寡人親為喪，兵皆縞素。”《蘇武傳》：“區脫捕得云中生口，言太守以下吏皆白服，曰上崩。”《荊軻傳》：“白衣送至易水上。”可見，不只是喪事，兇事也服白，是一種不好預兆的象征。《周禮》中還規定喪服所用白布必須是粗糙的未漂染的白麻布，以表示生者放棄世俗享樂而以清苦的自我折磨的生活來面對死者的亡魂。因此，喪服禁忌穿戴彩色或艷麗的服飾。“白布約髻”是很早就存在的喪禮，《周禮?問喪》中已有關于此的記載。具體指用白布從發髻后繞一周打結。現在喪禮中亦有此俗，只不過沒有了發髻只好系于額上，而更為普遍的做法是在腰上系“白孝帶”，以男左女右的傳統分別系于左右兩側，這可能是禮儀不斷簡化的結果吧。喪事中穿“護白鞋”也是后代才產生的，古人喪禮中要白服，白鞋，后來則直接在鞋面上掛塊白布即“護白鞋”以代之。

可見，色彩與民俗是兩種不同的文化，同時人們長期以來形成的對不同色彩的信仰本身也是民俗的一種表現形式，所以色彩與民俗之間必然存在著一種互融的關系，這種關系在語言上的體現就是色彩民俗語匯，這是兩種文化長期磨合的結果。

注釋：

[1][2]李暉.掩扇?卻扇?蓋頭―婚儀民俗研究之二[J].民俗研究，2001（4）.

【參考文獻】

[1]曲彥斌.民俗語言學概論[M].遼寧教育出版社，1989.

篇（9）

精，是維系人體生長、發育和生殖的精微物質。可分為“先天之精”和“后天之精”。前者指稟受于父母的生殖之精，后者指來源于飲食水谷、經脾胃消化吸收的水谷之精。

精，還包括血、津液的廣泛涵義。因為血和津液都是人體生命活動必需的營養物質。

中醫認為，人體的心、肝、脾、肺、腎都可以藏精，但統歸于腎，所以腎能主藏全身之精，是生命之源泉。腎精充足，則全身精充足，精充則化氣生神，人體健而少病；精氣衰少，則人體弱多病。注意保精，在養生與防病治病中都有重要意義。

《內經》認為：“人始生，先成精，精成而腦髓生”。男女兩性之精媾合，形成先天之精，然后化生為胚胎，孕育生命，發展為形體臟腑，經脈氣血。可見，先天之精是在形體未形成之前就已存在的物質，在人出生之后，它仍不斷氣化，產生元氣，推動臟腑的功能活動。先天之精依賴后天之精滋養與補充，才能充分發揮其生理效應。

后天之精來源于人體攝入的飲食物，通過脾胃的消化吸收而生成的水谷精微。它充養形體血脈，促進生長發育，并使先天之精保持生殖功能。所以，非先天之精無以立形體之基，非后天之精無以成形體之壯，先天之精與后天之精是相互依存、相互為用的。

一般女子7歲左右，男子8歲左右，腎中精氣開始充盛，就出現齒更發長的生理現象。當女子14歲左右，男子16歲左右，腎中精氣不斷充盛，就產生了一種促進性腺發育成熟的物質，于是，男子就產生，女子就按期排卵，月經來潮，從而具備了生殖能力，人也進入了青春期。隨著腎中精氣由充盈逐漸趨向衰退，性腺也逐漸衰退，生殖能力亦漸趨下降，以至消失。因此，腎中精氣直接關系到人的生長與衰老。

精氣作為人的正氣，還有固護機體、抗御外邪的作用，這就是中醫所說的“正氣存內，邪不可干”的道理。

古代的飲食禮儀

篇（10）

1、準備：整理房間，整飾衣著，備齊用品，提前等候。

2、迎客：熱情迎接問候，讓進屋內；若有他人在場，應予相互介紹。

3、待客：先請客人落座，主人后坐下；送上飲品或點心；專注交談，不宜不停起身，或一邊看電視一邊交談，或經常暗示時間。

4、送客：起身相送，一般應送到電梯口、樓下或大門口；應揮手致意，目送客人遠去。

（來源：文章屋網 ）