傳統文化保護論文匯總十篇

序論：好文章的創作是一個不斷探索和完善的過程，我們為您推薦十篇傳統文化保護論文范例，希望它們能助您一臂之力，提升您的閱讀品質，帶來更深刻的閱讀感受。

篇（1）

1、民族傳統文化范圍和特征

1.1范圍界定。民族民間傳統文化是指來自于某一文化社區的全部創作，這些創作以傳統為依據，由某一群體或者一些個體所表達，并被認為是符合社區期望的作為其文化和社會特征的表達形式，它的準則和價值通過模仿或其他方式口頭相傳。民族民間傳統文化主要包括民間文學藝術、傳統工藝及民間民俗三大類。其中，民間文學藝術則是勞動人民直接創造的或廣泛流傳于民間的藝術。包括民間音樂、民間舞蹈、民間曲藝、民間美術、語言文字、戲曲和雜技等。民族傳統工藝是一個復雜的整體，涉及許多領域，包括、繪畫、雕塑、木偶、皮影、剪紙、傳統工藝美術制作技藝、以及與上述有關的代表性的原始資料、實物、建筑和場所，等等。傳統習俗是指人們在社會生活中逐漸形成的，從歷史沿襲而鞏固下來的，具有穩定的社會風俗和行為習俗，并且已同民族情緒和社會心理密切結合，成為人們自覺或不自覺的行為準則。

1.2特征。作為一種知識產品，民族民間傳統文化是勞動人民的智慧結晶，這與現代知識產品沒有什么區別，但是它又具有不同于現代知識產品的顯著特征：（1）它不僅凝結著當代人的勞動，而且凝結著歷代人的勞動，其權利主體不是單一的，而是多維的，從國家層面上講，它是一國文化遺產的重要組成部分，是國家的文化財產；從族群層面上講它是特定民族智慧的結晶，是該民族的文化財產；從個體層面上講，它又可能成為個人的文化財產。（2）民族民間傳統文化在利用中生存和發展，停止利用之日便是民族文化的消亡之日。保護民間傳統文化，不是將其束之高閣,而是合理利用，在利用中實現保護。（3）民族民間傳統文化具有不可再生性，一旦消失將不復存在。民族民間文化的這些特征，決定了對其保護的難度。

2、民族傳統文化的現狀

伴隨著經濟全球化和文化商品化步伐的加快，以自生自息為主要特質的民族民間傳統文化的境遇堪憂。經濟對文化的影響從來就是鮮明的，但是,這種影響并不都是積極的。因為經濟以同質性為其發展路徑，文化則以多元為其運行軌跡。在現代社會,經濟的發展并沒有給我國的民族民間傳統文化帶來繁榮。恰恰相反，由于人們對現代經濟生活的過多關注，對傳統東西的無暇顧及或不愿顧及，致使我國民族民間傳統文化面臨消亡的危險。主要表現在：（1）過度商業化地濫用民族民間傳統文化，民族民間文化資源流失現象嚴重；（2）許多傳統技能和民間藝術后繼乏人，面臨著年久失傳的危險；（3）一些獨特的民族語言、文字和民族習俗正在消亡；（4）大量的民族民間傳統文化的代表性實物和資料難以得到妥善保護；（5）民族民間傳統文化的研究人員短缺，出現青黃不接的斷層。更讓我們氣憤的是，一些國家和個人為了商業利益或者其他的目的，紛紛來中國尋找淘金點，針對目前我國對民族傳統文化的法律保護的漏洞，對我國的一些歷史、傳統知名人物進行注冊，以中國文化名人來創作影視節目；或者搶注我國知名但未注冊的商標，等等方面的問題和現象越發嚴重。

3、民族傳統文化的立法完善

根據民族民間傳統文化的特點和國際經驗，筆者認為，一部開拓性的保護民族民間傳統文化的法律，應當確立以下保護機制：3.1民族民間傳統文化的普查機制。通過普查，全面了解民族民間傳統文化的生存狀態，以便有針對性地開展搶救和保護工作。普查是對民族民間傳統文化進行保護的基礎性工作，包括對無形文化遺產的記錄和對一些反映民族民間文化內涵的實物和資料的收集，其目的就是建立民族民間傳統文化的檔案。改革開放以來，我國開展了搜集、整理民間藝術的系統工程——編纂十大文學藝術集成志書。據不完全統計，該工程共收集民間歌謠302萬首，諺語748萬條，民間故事184萬篇，民間戲曲劇種350個，劇本l萬多個，民間曲藝音樂13萬首，民間器樂15萬首，民間舞蹈1.71萬個，文學資料50億字。在調查整理民族民間文化遺產的過程中，有許多瀕臨滅亡的民族民間文化瑰寶被搶救性地記錄下來，也有許多民族民間文化遺產經過挖掘、整理，重新煥發出生機，因此，民族民間傳統文化的普查機制意義重大。我們有必要通過立法使民族民間傳統文化的普查機制得以規范而有序地進行下去。法律應明確普查的方式和要求、普查資金的使用和管理、政府的責任和普查人員的職責、公民協助普查的義務。

3.2民族民間傳統文化的重點保護和傳承機制。對于具有重要歷史和科學價值的瀕危民族民間文化遺產，國際采取了重點扶持的保護政策。在普查的基礎上，對認定為具有重要歷史、文化價值的民族民間文化遺產給予重點保護和搶救；對瀕臨消亡的民族民間文化遺產，政府一方面通過組織人員進行記錄、整理的方式予以搶救，另一方面給予民間文化遺產傳承人以適當的資助，鼓勵其帶徒弟傳承民間技藝。為了保護和傳承民族民間傳統文化，法律應該明確規定：認定重要民族民間文化遺產的標準，政府公布重要民間文化遺產的名錄并指定保持的方法、保持者享有的相應權利和榮譽、賦有的義務。為了鼓勵對民族民間文化的保護和傳承，法律還應規定：政府給予長期生活在民間熟練掌握一種或多種民族民間文學藝術表現形式，且有很高造詣的民間藝人以“民間藝術家”的榮譽；對于具有民族特色或地方特色的民族民間文化表現形式、該項民族民間文化在當地具有廣泛的群眾基礎和較高的藝術水平的地方，政府命名其為“民間文化藝術之鄉”，以推動該藝術的弘揚；通過財政撥款、鼓勵社會捐贈等形式扶助以民族民間文化為創作對象的藝術表演團體，鼓勵它們進行創作和演出。

3.3文化生態保護機制。特定的生存環境是民族傳統文化持續存在和發展的重要條件。保持文化生態，將文化遺產在適宜其生存的社區和環境中原狀地加以保存，使其成為“活文化”，不失為保護文化生態的一種有效方式。當前，一些省區都在進行著文化生態保護區的籌劃，為了規范文化生態保護區的建設，立法應當明確文化生態保護區的管理方式、資金的籌集和使用、保護區內居民的權利和義務、破壞文化生態者應承擔的責任。民族民間傳統文化的行政保護要納入法制化的軌道，為此必須盡快出臺《中華人民共和國民族民間傳統文化保護法》。

民間傳統文化是我們寶貴的資源，其意義是多方面的，歷史要保留，文化對我們的價值是有形和無形的，而一些民間工藝更是豐富了我們的生活，特別是民間傳統文化里一些獨特的手法和理念，如中醫，更是讓我們收益無窮，我們要保護民間傳統文化，我們要發揚民間傳統文化，這對于我們的國家和國人都有巨大的意義。

【參考文獻】

[1]馬治國主編.西部知識產權保護戰略[M].知識產權出版社，2007.4.

篇（2）

歷史悠久的井陘拉花類屬北方秧歌，是河北三大優秀民間舞種之一，形成并流傳于河北省石家莊井陘縣。井陘拉花因其獨具的藝術魅力和深厚的民族藝術精髓，2006年被國家列人首批非物質文化遺產保護名錄。為使井陘拉花這一民間藝術得以保護并得到廣泛的推廣，繼而探索一條保護與傳承非物質文化遺產的新途徑，我們試對井陘拉花引人高校課堂進行探討。

一、井陘拉花的藝術風格與推廣價值

并陘拉花起源于民間節日、廟會、慶典、拜神時的街頭廣場花會，具有獨特的藝術風格和多樣的藝術形式。其舞姿柔健，屈伸大度，抑揚迅變;其韻律優美，節奏歡快;其曲調悲壯，婉轉悠長，給人以空曠幽谷之感。突出的地域特征，剛柔并濟的舞姿，明快活潑的生活情趣，使井陘拉花這一傳統的優秀民間舞蹈不僅具有較高的審美價值，而且有著重要的體育訓練價值。

井陘拉花在長期發展中形成了獨特的藝術風格。遵循民間舞蹈的發展規律，井陘拉花的舞蹈動作同樣是從人民的生活中提煉、加工、美化而來，有著明顯的地域特征和生活情趣。她以“擰肩”“翻腕” “扭臂”“吸腿”“撇腳”等動作為主要舞蹈語匯，上身動作以肩為主，肩部的頂、擰、聳、壓和手臂的點、提、拉、摳、翻最能突出拉花風格;下身以膝部屈伸貫穿始終，形成剛柔相濟、粗獷含蓄的藝術風格。總體上說，女性舞姿美麗大方，穩重優雅，既有身段之美，又兼氣韻之妙;男性舞姿伸展大度，瀟灑自如，既現陽剛之氣，又透蒼涼之風。

井陘拉花除具有極高的藝術欣賞性外，還具有較高的健身價值。通過擰肩、翻腕、扭臂、吸腿、撇腳等為動作主線，不僅突顯拉花的風格，而且有效地提高舞者的上肢力量和全身整體的靈活性，增強人體四肢與軀干及全身的協調能力，使參與者身體得以全方位的運動和鍛煉。同時，在表演過程中，靈活多變的隊形，舞者間的默契配合，可以培養出舞者團結協作的集體主義精神。因此，井陘拉花這一傳統的藝術在民間、在學校都具有良好的健身意義和推廣價值。

二、井陘拉花保護與傳承的新途徑—將井脛拉花引入高校課堂

為了有效地保護和傳承井陘拉花這一即將失傳的民間舞蹈藝術，井陘縣政府通過組織各種層次的拉花歌舞表演隊，舉辦各種形式的拉花民間藝術活動和比賽，對拉花民間藝術進行了積極搶救和整理，取得了一定的成績。但是如何更好地使井陘拉花這一民間藝術得以保護并得到持久而廣泛的推廣，繼而探索一條保護與傳承非物質文化遺產的新途徑，是擺在我們面前的新課題。將包括井陘拉花在內的非遺項目引人高校課堂，讓高校肩負起保護與傳承非物質文化遺產的重任，使非物質文化遺產實現動態傳承，這一探索應是一條有效保護非物質文化遺產的新途徑。

高校是文化發展的中心，在保護與傳承非物質文化遺產方面具有得天獨厚的條件。其一，高校在民間文化資源的普查、挖掘、研究、整合，以及文化傳承、發展、創新方面有著極其有利的條件。其二，高校擁有大量的高素質人才，可以充當“演員”與“觀眾”，為傳統文化的傳承提供人才保證。因此，非物質文化遺產進人校園，不僅可以使當代大學生更直觀地了解地域文化，欣賞民間藝術，發現民間文化美的真諦，看到隱藏在民間故事后面真實的民間和人生;而且有利于保護非物質文化遺產、傳播先進文化，扭轉非物質文化遺產自然傳承鏈條瀕臨斷裂的局面。

國內外許多學者通過對從事健身舞蹈的能量代謝率、能量消耗和運動心率變化等生理指標分析，認為健身舞蹈具有很高的鍛煉價值。而井陘拉花屬于健身舞蹈類，是一項效能很高的有氧運動。經常參加拉花表演與練習，能夠迅速消除人體內的過剩脂肪，增強人體肌肉力量和關節的靈活性，代之以健壯的肌肉組織，使軟化、遲鈍和缺乏活力的肌肉重新變得充滿活力和具有彈性。同時，對于解除現代人的生活和工作壓力，緩解身心緊張和疲勞也具有重要作用。因此，將井陘拉花引人高校，不僅可以起到愛國主義教育、愛家鄉教育的作用，而且還將對大學生增強體質、增進身心健康起到積極的促進作用。

三、高校保護和傳承井陘拉花面臨的困境

非物質文化遺產是傳統文化中最脆弱的部分，當今我國對傳統文化的繼承和發展還處于起步階段，在高校保護和傳承井陘拉花這一非物質文化遺產面臨著諸多困境。 (一)對“非物質文化遺產”缺乏普遙的認知

非物質文化遺產指存在于某一地區、某一歷史時期，具有一定社會影響和文化價值的人類文化實踐方式與藝術表現形式，如:舞蹈、皮影、剪紙(技藝)、民族體育活動等。同物質文化遺產一樣，它是我們傳統文化不可或缺的組成部分。對非物質文化遺產的保護和挽救，是我們對文化傳統應有的尊重，同時也起著保護文化多樣性的重要作用。遺憾的是，隨著現代化進程的加快，現代傳媒與市場化、娛樂化的沖擊，民間傳統的文化生態正在被破壞，趨于滅亡、失傳的境地。由于對非物質文化遺產的宣傳力度不夠，學生們對河北省非物質文化遺產例如常山戰鼓、昌黎大秧歌、永年太極拳、井陘拉花等項目，知之甚少;對非物質文化遺產的了解，多是通過網絡和各種媒體，因而就更談不上對井陘拉花這一傳統的舞蹈藝術的興趣、認知及深人學習。因此，在高校進行非物質文化遺產的保護與傳承形勢不容樂觀，前景任重而道遠。

(二)生存土壤消失，“非物質文化遺產”面臨后繼乏人的窘境

非物質文化遺產產生的必然條件是其舊有的生活方式和文化，而社會生存條件的改變必將改變和影響其生存狀況。現當代社會的文化主導形態是一種大眾文化，并且西方現代文化的傳入也對中國傳統文化形成沖擊，這些都將導致井陘拉花的生存環境發生改變。加之現實生活中，井陘拉花的傳承人越來越少，保護觀念存在誤區，許多人只是單純從經濟角度看待井陘拉花，忽視其文化價值。因此，井陘拉花的保護與傳承面臨著極大的困難和窘境。

(三)井陘拉花動作設計難度大，表演形式復雜多變，限制其進一步推廣

井陘拉花雖屬秧歌舞的范疇，但它又有顯著的自身特點。傳統的井陘拉花表演人數為六人或十二人，取“六合同春”之意。演員手執道具各有其象征:傘—風調雨順;包袱(現不多用)—豐衣足食;太平板、霸王鞭—四季平安、文治武功;花瓶—平安美滿。由于井陘拉花藝術性強，動作難度較大，大學生學習有很大的難度，使大學生的參與規模受到限制。同時，傳統井陘拉花的表演，所用道具較多且相對考究，也給井陘拉花在高校的推廣形成一定的財政壓力，限制了井陘拉花在高校的廣泛開展。

四、井陘拉花傳統文化的傳承與創新

以“原生態”價值取向“再造”民族傳統文化，是高校文化建設的責任和優勢，體現著高校引領文化的應有之義。順應時展的潮流，融人更多的現代科技與人文理念，引進非物質文化遺產，是使井陘拉花更好地融人高校，使原生態民族傳統文化傳承與創新的必由之路。

由于社會風俗和人們的生產生活方式發生了根本性的變化，傳統題材已經不能滿足現實的需要。因此，井陘拉花要在題材上反映豐富多彩的現實生活，突出現實特點。

而隨著社會經濟文化的迅速發展，人們在不斷追求物質文化的同時，愈加重視自身的健康狀況并希望擁有強健的體魄。因此，井陘拉花應在原有表演形式的基礎上進一步改造，使其大眾化、普及化，并將其楔入傳統校園節日文化中，建構新的文化生態。

風格是非物質文化遺產的標志和符號。在突出表現井陘拉花風格的同時，可將井陘拉花的擰肩、翻腕、扭臂、吸腿、撇腳等典型動作融人校園健美操的表演之中，利用頭、眼、身、手的配合，表現井陘拉花動作的力度和協調性，形成健美操的一種獨特的風格。再配以井陘拉花獨有的音樂旋律，使大學生在音樂的感染下增強了對動作的理解與表現，在創造美、欣賞美的同時獲得美的享受，而井陘拉花的藝術魅力也得以在校園文化載體上充分展現。

篇（3）

一、“保保節”民俗概要

“保保節”是川西地區流行的一種民俗活動。時間是正月十六，“保保”就是干爹，拜保保就是給小寶寶找干爹，傳說可以保小寶寶平安、健康成長。現今四川地區仍然流行拜保保活動，只是各地稱呼不同，時間不同，如成都郫縣、溫江、彭州、德陽什邡等地都稱為拜干爹活動，活動是在每年的雨水節舉行。但真正作為一種傳統節日保留下來的只有正月十六廣漢“保保節”，現已列入四川省級非物質文化遺產名錄。

1．節日起源

廣漢“保保節”據說是由川西民俗“游毛病”和“拉保保”兩種民間活動融合演變而來。其起源和一個傳說有關：傳說在清朝時期，有母女倆進城“游毛病”，“游毛病”是一種民俗活動，認為孩子有病，帶出去游走一遭就可以把病根甩掉，在途中母女倆遇到一無賴糾纏，為了擺脫這個無賴，母親急中生智跑到州衙門前，對守門的衙役說，自己的女兒是州官的干女兒，前來給州官拜年，無賴一聽便嚇跑了。州官聽了稟報，出門問明原因，覺得這位母親真是很聰明，還真收了這個干女。從此，正月十六就成了“拉保保”的節日，相傳至今。

2．節日民俗內容

川西各地的“拉保保”活動內容基本一致，其中心內容都是“拉保保”，正月十六，廣漢“保保節”這天，大家扶老攜幼踏青游玩，俗稱“游毛病”，中心內容“拉保保”。父母帶孩子在大橋上、廟前或大樹下（廣漢“保保節”最初就是在房湖公園的十二棵古柏樹下進行），等候過往男性行人，父母在給孩子選“保保”時，不一定都相互認識，只要認準對方長得一臉“福相”，就拉來讓其給孩子戴上豬兒帽，并為小孩取一個吉祥的名字，讓孩子叫一聲“干爹”，如行人接受，家長就要擺酒菜，點香燭，焚紙錢，讓孩子給“干爹”進行跪拜儀式，接受“干爹”所取的名字和“壓邪錢”，雙方喝酒結拜，互稱親家，這就算禮成了。以后逢年過節都要互相拜訪，就算多了一門親戚了。

二、川西漢族傳統節日文化的現狀

民族傳統節日是民族文化的載體，它的內容和形式從來都不是一成不變的，而是隨著時間、自然環境、社會環境以及民族觀念的發展和變化處于不斷的變遷之中，廣漢“保保節”也是如此。

1．民俗節日的文化內涵逐漸淡化

在傳統節日文化的傳承過程中，文化內涵是精髓

，只有文化才具有永恒的魅力，然而隨著市場經濟的快速發展，城鄉一體化進程的加快，使川西漢族傳統節日文化內涵逐漸流失。最初的“拉保保”、“拜干爹”的習俗是源于川西漢族的原始宗教信仰，是從拜物、拜神的原始信仰觀念中分化出來的拜人的活動。人們在認識自然的過程中，除了祈求神的保護，還希望求得人與人之間的互相保護，求平安無事、長命百歲，特別是小孩出生后，除了想得到神和父母的保護外，還需要尋找“保護神”，方能健康成才，否則就會多災多難。“拉保保”和“拜干爹”的目的都是一樣的，都是為了能保佑其寶寶健康成長、無病無災。而兩種民間習俗的形式卻不同。本文由收集整理一般說“拜干爹”是由父母按生辰八字物色好和孩子屬相相生的成年人，認作干爹，而“拉保保”則不看生辰八字和屬相，也不管屬相是否相生，看到有“福相”的行人拉來就當干爹。而近些年，特別是09年以后，經濟的發展帶來了人們物質文化生活及思想觀念的變化，出現了“職業拉手”借機賺錢，這些“職業拉手”大多數是廣漢本地人，“保保節”的節日文化內涵出現了變味。這些年由于政府和媒體的宣傳，廣漢“保保節”的規模越來越大，“職業拉手”也有了生存空間，“職業拉手”拉一個“保保”，就要從孩子得的“壓邪錢”里分一半。所以這幫“職業拉手”拉的很賣力，不管對方是否愿意也強拉，在現場甚至還出現過互相拉傷、衣服撕破的現象。所以真正有意向拉保保的本地人大多數會選擇“拜干爹”的形式，在民間悄悄進行，不敢到房湖公園進行“拉保保”的活動。在“保保節”上雖然成功拉了很多“保保”，但真正能在節日過后互相來往的卻很少，至于節日的傳統文化內涵已明顯淡化，特別是川西漢族青年一代幾乎不知道節日的深層內涵，傳統節日更多的成為物質消費的時期，成為單一的娛樂性節日，大大淡化了其精神文化內涵。

2．節日的內容和形式發生了變遷

首先，活動地點增加了。由于“保保節”規模的擴大，現在活動地點除了房湖公園，又發展到了金雁湖公園，因為那里有十二生肖的銅雕群，現在每年正月十六那天，房湖公園和金雁湖公園都會吸引周圍一些城市，如成都、綿陽、德陽等很多游客來廣漢為自己的小孩拉保保。

其次，節日內容增加了。隨著每年參與“保保節”的游客增多，廣漢“保保節“的內容也變的更豐富了，除了“拉保保”的活動，還增加了大型計劃生育宣傳和商貿洽談活動。使節日的氣氛更熱鬧，使這一地方傳統節日更具時代特色。

再次，節日形式發生了變遷。在正月十六的“保保節”上，一旦“保保”拉成功，就由孩子的家人將“保保”簇擁出人群，找個人少的地方，互相進行自我介紹，孩子父母道出自己的心愿，然后就到餐廳宴請“保保”，并不在“十二株古柏”前擺酒菜、焚香禮拜。“保保”也要為孩子取名字，贈“壓邪錢”，只是名字的含義已經突破了舊觀念。

三、保護川西漢族傳統節日文化的幾點建議

川西漢族傳統節日民俗事象是川西漢族人民在長期的歷史發展過程中積累起來的，承載著川西漢族諸多重要的文化基因，是民族文化的標本，它以一種潛移默化的形式，表達著自己民族對美好理想、倫理道德的追求和向往。然而在今天“全球化”和“商業經濟”等新的文化背景下，傳統節日正在遭受著巨大的考驗，為了更好地保護地方民俗文化，使優良的傳統文化世代相傳，筆者特提出幾點建議。

1．提升“文化自覺”，實現傳統節日文化內涵的代代傳承

根據先生的解釋，文化自覺是指生活在一定文化中的人對其文化要知曉，明白它的來歷，形成過程，所具有的特色和發展趨向，不帶任何“文化回歸”的意思，不是要“復歸”，同時也不主張“全盤西化”或“全盤他化”。針對廣漢“保保節”的文化內涵逐漸淡化的現狀，筆者認為首先必須從“保保節”的文化特點出發，發揮口頭傳承的作用，在日常生活和節日中通過家庭、長輩講述節日的歷史、傳統文化內涵等來認識自身文化，從而提升文化自覺。其次，在廣大青年中普及傳統教育。充分發掘傳統節日文化的精神和文化內涵，在開發中小學地方課程時，可將地方民俗傳統節日文化內容納入其中，通過廣泛開展地方傳統民俗文化教育，振奮民族精神，幫助學生了解并自覺傳承其文化內涵。再次，加大宣傳力度，通過媒體宣傳傳統節日的歷史、文化內涵、特色等，能把鮮活的傳統節日文化知識傳播給青年一代甚至更廣的領域，實現傳統節日文化內涵的代代相傳。

2．堅持民間事民間辦原則，充分調動群眾參與積極性，擴大節日活動的民眾基礎

廣漢“保保節”之所以能夠源遠流長是由于民眾自發興起、約定俗成的。民俗文化現象具有傳承性和變異性的特點，“保保節”也不例外，節日的規模、內容和形式都發生了變遷，如今的“拉保保”活動更多的包含了娛樂的意思在里面，而帶著傳統文化意義的“拉保保”活動只能在民間私下進行。因此，為了保護原生態的節日文化，應該改變傳統的通過政府干預、財政支出等措施來發動或組織民眾參與活動的局面，應充分調動群眾的參與積極性，充分吸收民間力量，真正起到社會辦節、群眾分享的效果。

3．通過政府將廣漢“保保節”定為地方性法定節日，提升傳統節日文化認同感

通過政府將“保保節”定為地方性法定節日，既尊重了傳統節日文化的風俗，又能使川西漢族人們有充足的時間去共同體會傳統節日的豐富活動和文化內涵。從而讓大家都認識到傳統節日的重要性，并能提升人們的民族認同感。

篇（4）

關鍵詞：藏族傳統民居文化保護更新

0 引 言

藏族，是我國民族大家庭中有著悠久歷史文化并且勇敢、豪邁、粗擴而又熱情的民族。藏族的傳統民居作為其智慧的結晶、經濟發展的體現、掌握科學技術的標志伴隨著這一古老民族的發展而演變。隨著民族文化、地域建筑在世界范圍內廣受關注的同時，我國的藏式建筑也備受矚目。在全球性環境與發展問題日益尖銳的今天，從藏族民居的特征入手，進一步研究探討藏族民居保護與更新， 對于繼承和弘揚民族文化精神，促進地區經濟發展，都有十分重要的現實意義。

1 藏族傳統民居的價值

藏族民居由于其所承載的獨特的民族特色、、風俗習慣和文化特點，因此具有重要藝術價值、歷史文化研究價值和開發價值。

1.1 藏族民居的藝術價值

民居藝術是建筑藝術的一個重要組成部分，具有獨特韻味的藏族民居更是值得我們細細品味與研究。藏族民居的藝術價值主要體現在環境藝術、人文藝術和裝飾藝術方面。環境藝術體現在將建筑與自然美的完美融合，追求建筑與自然界之間的和諧之美；人文藝術體現在對建筑的整理、加工，使建筑本身體現出完整的和協調的視覺之美；裝飾藝術體現在民居各種裝飾物以及色彩的運用，使建筑主體與客觀環境之間產生協調、統一的形式之美。

1.2 藏族民居的歷史文化研究價值

藏族民居有著悠久的建筑文化歷史。考古資料提供的確鑿證據表明，遠在四五千年前的新石器時代，藏族的民居建筑便有了相當的發展和較高的水平。

藏族民居反映出的是藏族地區最具代表性和本質性的東西，這些真實可靠的實物依據，對我們研究某一歷史時期藏族地區的政治、經濟、風俗民情、生活狀況和審美觀念等，有著非常重要的意義，是我國藏族歷史文化研究的寶貴資源。

1.3 藏族民居的開發價值

藏族民居保護包含兩個方面，一方面是直接保護和利用現存的民居建筑，另一方面就是繼承藏族民居建筑的“精髓”。藏族民居的保護、利用和更新與現代化城市經濟發展并無矛盾之處。只要保護、繼承和利用得當，就能增加當地的綜合文化魅力，使之成為地方旅游開發的重要資源，促進當地的經濟繁榮發展。

2 藏族傳統民居面臨的問題

在現代化和城市化快速發展的今天，傳統文化和現代文化發生了激烈的碰撞。在一部分優秀的傳統文化還未得到完全認知時，它已經面臨著侵蝕與流失。與很多傳統的民居一樣，藏族民居建筑在還未得到人們更多的關注與開發的時候，已經開始慢慢流失了，主要體現在以下幾個方面：

(1)民居保護觀念較弱。現代文明的不斷推進，使得人們精神意識逐漸發生轉變，對傳統文化繼承的觀念模糊而乏力，人們喜愛并熱衷于新鮮事物，傳統文化或多或少被忽略甚至被拋棄。

(2)21世紀建筑材料的迅猛發展，使得傳統建筑材料受到多方面的挑戰，各種各樣的結構框架材料，都影響到了傳統民居。現代建筑思想及手段在城市是勢不可擋，改變了多年遺留下來的傳統建筑風格，傳統民居建筑文化在于現代建筑文化碰撞的同時，逐漸發生了演變。

(3)傳統建筑技術及工匠、藝人的流失與斷代。傳統建材資源的短缺使得以土木和石木結構為主的民族傳統民居逐漸失去生命之源。

(4)自然的侵蝕與人為的破壞，使傳統民居建筑受到的侵害加劇，許多珍貴的傳統民居建筑毀損嚴重。

3 藏族傳統民居文化保護與更新的主要途徑

藏族傳統民居保護的根本目的是對文化的傳承與發揚。在保護的過程中要堅持民居的保護和利用相結合的原則，找尋民居的潛在文化內涵、經濟價值和對城市發展的積極意義之間的契合點，最主要的是要喚起民眾的保護意識，這樣對藏區城市化進程中的民居保護起著積極的推動作用。藏族傳統民居文化保護與更新的主要途徑有以下幾個方面：

3.1 確定民居保護對象及范圍

盡快開展對藏區傳統民居建筑的調查、研究、清理工作，完成對藏族傳統民居建筑文化的系統研考與鑒定，確定被保護的對象及范圍。對具有突出價值的建筑物、建筑群及周邊環境，要及早編制保護及利用規劃。

3.2 在城鄉規劃中積極突出民居保護觀念

在城市與鄉鎮規劃中應突出對歷史文化進行保護、繼承和發展的規劃思想，將藏族傳統民居保護的觀念體現在城市規劃的各個層面，著重突出“傳統民居是城市發展的財富、資本和動力”的理念，并將其滲透到城市設計之中。通過政府的引導，避免傳統民居的保護與其它工程產生矛盾，充分發揮政府職能，整合資源、提升質量，在加快城市化進程的同時，切實做好藏族傳統民居的保護和更新，更好地適應現代城市的發展。

3.3合理開展旅游開發并有效保護傳統民居

充分認識傳統民居的功能和作用，開發利用，是保護民居的有效途徑之一。保護可以更好地促進發展，開發可以進行更好的保護。旅游開發不存在物耗，與其他類型的資源開發不同，因此藏族傳統民居不會因為旅游開發而減少或損耗，相反在開發的同時會因為有了經濟支持而得到更好地保護，真正實現對藏族民居的有效保護和永續利用。例如可以將藏族傳統民居列入歷史文化保護區，因地制宜，打造成旅游勝地，為人們展示當地城市的歷史和建筑歷史，也可以將民居改造成為具有民族特色的度假村、度假旅館，讓游客在民居感受其文化特色。

3.4加強相關法律法規的建設與完善

制定和完善藏族傳統民居保護的相關法律法規和管理辦法，加強對藏族傳統民居的管理，注重保護與利用相結合，動員人民大眾積極參與保護，將藏族傳統民居保護納入城鄉規劃中，嚴禁收購，拆除和改造。

4 結 語

在世界文化趨同的今天，地域差異在逐漸消失，保護文化的多元性已引起各領域的關注。藏族傳統民居是歷史留給我們的寶貴遺產， 具有重要的實用價值、藝術價值、歷史文化研究價值和開發價值。因此，研究藏族民居的保護與更新，對于實現傳統民居文化的可繼承性發展，傳承和弘揚藏族優秀傳統文化，具有非常重要的現實意義。

參考文獻:

[1]陸元鼎.中國傳統民居與文化[M]. 第二輯.中國建筑工業出版社.1992.

[2]蔡余萍、黃曉燕.川西新農村建設中傳統民居文化的繼承與發展[J].四川建筑，2009，29(3):14-15.

篇（5）

關鍵詞 貴州民族地區；城鎮化；民族文化；保護

【基金項目】貴州省統一戰線理論研究（貴州大學） 基地課題項目（2014）。

【作者簡介】李治邦，貴州大學學院教授，碩士生導師，研究方向：中國化理論、農村經濟；呂群立，貴州大學學院碩士研究生，研究方向：中國化理論。

民族文化是民族的靈魂，是民族賴以生存和發展的基礎，我國歷史悠久，眾多民族創造了豐富多彩的民族文化。城鎮化是現代化的重要內容，是社會發展的必然趨勢，為民族文化的發展創造了新的條件，也對民族傳統文化的生存和發展帶來很大的沖擊，保護民族傳統文化，成為城鎮化發展中的重要問題。

一、貴州少數民族傳統文化資源的豐富多樣性

貴州的民族地區包括黔南、黔東南、黔西南3個自治州，11個自治縣，250個民族鄉，國土面積9.76萬平方公里，占全省總面積的55.5%。全省有48個少數民族，其中18個是世居少數民族。2013年貴州省常住人口3502萬人，少數民族人口占全省總人口的36.11%，少數民族人口總數居全國第四位。民族文化深深根植于民族生態環境中，不同的自然地理和人文環境影響著不同民族的特點。貴州地處云貴高原，山河縱橫，森林茂密，獨特的喀斯特地貌，自然生態的多樣性，是少數民族“大雜居、小聚居”的分布格局的自然生態基礎，“一山之隔，習俗殊異”，形成了貴州少數民族文化的差異性、多樣性和相對獨立性。

貴州在歷史上就是各民族交融的，華夏族系、氐羌族系、苗瑤族系、百越族系的諸民族及其他民族在不同時期，因不同原因從不同方向進入貴州，與原住在貴州的濮人相交匯，在共同開發貴州的過程中逐漸形成了貴州多民族文化共生的現象。由于貴州歷史上地理偏遠、交通閉塞，經濟、政治、文化發展相對落后，較多地遺存了世居民族豐富而厚重的農耕文明的區域文化資源。在我國2006年5月公布的第一批國家級非物質文化遺產中， 貴州的數量列全國第三位，其中，民族民間文化藝術份量很大， 如“侗族大歌”“水書”“苗族醫藥”“侗族醫藥”等。還有大量的民族文化文物古跡，如貴州東南部的堂安民族古寨，有700多年歷史，是典型的侗族文化物質空間載體，特別是這里多聲部無伴奏合唱的“侗族大歌”，有非常重要的藝術價值和學術價值，是最具特色的中國民間音樂藝術之一，享譽國際。貴陽市花溪河畔的鎮山布依族民族村，始建于明朝萬歷年間，是以布依族為主的多民族雜居的自然村寨，建筑空間豐富頗有特色，民族元素多。貴州的梯田眾多，如花溪高坡梯田，高山地貌獨特，民族風情濃郁，是當地苗族人民世代辛勤勞作、巧奪天工改造自然的文化景觀和旅游景觀，成為貴州省藝術攝影學會的“攝影創作基地”。貴州民族文化遺產資源富集、富有特色且保存得比較完整，“多彩貴州”包含了豐富多姿的貴州自然風光和絢麗多彩的民族文化，作為對貴州旅游文化的宣傳策略和手段，已成為貴州的名片。

二、城鎮化進程中貴州民族文化保護面臨的問題

城市化是一種經濟社會現象， 也是“城市文化、城市生活方式和價值觀念在農村的地域擴展過程”（許學強，1997）。城市化改變著鄉村的面貌，“以無法阻擋的穿透力滲透到民族文化的剛性結構中， 并逐漸取代民族傳統文化在鄉村社會形成的地位和作用， 使少數民族的傳統文化面臨著被代替的境地”（克勞德·萊維斯特勞斯，1999）。城鎮化對民族文化傳承和保護有消極影響是肯定的。貴州省2013年的城鎮化率為37.8％，大大低于全國53.7％的平均水平，目前正在加快推進城鎮化進程，民族傳統文化的保護面臨著一系列嚴峻問題。

1.民族文化生長發育的土壤受到侵蝕和破壞。第一，城鎮化改變著人們傳統的生產和生活方式，民族傳統文化的受眾越來越少。城鎮化進程也是廣播、電視、電話、網絡等現代通信手段、電子媒介在民族地區的介入和普及的過程，少數民族傳統文化受到主流文化的強烈沖擊，使民族傳統的生產、生活方式和休閑娛樂方式發生急劇變化。一些少數民族語言、文字和習俗正在加速消亡，一些具有歷史、科學和文化價值的古跡遭到損毀，許多少數民族傳統技藝和民間藝術后繼乏人，民族傳統文化的受眾越來越少。少數民族母語危機日益加劇，現在與上世紀80年代相比，貴州境內民族語言的使用率急劇下降，彝語、苗語、布依語使用率下降非常嚴重。第二，大量民族青壯年外出務工影響民族傳統文化生存的社會根基。少數民族青壯年多外出打工和遷移，促進了民族地區城鎮化進程和經濟發展。但民族民間文化所依存的民族習俗，因此而缺失其行為的主體人群，民族傳統文化傳承受到挑戰。許多靠口耳相傳的少數民族語言、歷史和傳統手工技藝后繼乏人。隨著掌握這些傳統文化和技術的老人逐漸離世，少數民族傳承千百年的文化和技術也瀕臨消失。如在黔西南州興義市的一個布依族村寨，隨著一位布依族老人的離世，他所通曉的布依族儺儀和掌握的布依族儺面具的制作方法也就隨之失傳。第三，民族傳統文化的生長失去依托。城鎮化進程中少數民族人口紛紛進人城市，原來相對集中居住的格局被打破，逐漸分散在城鎮的各個角落。同時，城鎮化進程中，民族民間文化受到主流文化的擠壓無法進入普通學校的課堂， 結果是學生從小就學習非母語語言和外國語，而對自己的母語和其所存載的文化卻不知曉；民族民間文化不受重視，民間藝人地位下降，民間歌手和表演藝人缺少觀眾和舞臺，年輕一代繼承民間文化的寥寥無幾。目前，實施城鎮集中辦學，撤銷鄉村偏遠學校，而城鎮學校的教育目標、課程設置、教學語言基本上不考慮當地少數民族的文化與習慣。

2.民族傳統形文化的損失和破壞難以彌補。城鎮化使人口不斷密集，村寨變為集鎮，集鎮變為城鎮，對舊城的改造，往往是對傳統文化的破壞。許多富有民族特色、地方特色的城鎮街區、建筑被拆毀， 富有特色的民族文化被丟棄、遺忘和破壞，民族民間傳統文化資源大量流失，現代工業用品逐漸替代手工制品，民族民間工藝逐漸退出歷史舞臺。現在工業園區、高速公路、鐵路、水電站、機場等大型工程的建設， 對民族地區的有形文物和文化生態環境也帶來了不同程度的破壞。貴州黎平縣是侗族鼓樓藝術之鄉，該縣境內現存的鼓樓有不少需要修補或重建，卻難以實現，因為修建鼓樓的大木柱需要五十至百年樹齡的杉木來做，而現在幾乎找不到這樣的大樹了。鼓樓前的歌坪，傳統是用鵝卵石鋪成，而現在鵝卵石日漸稀少，同時也為了降低成本，多改用水泥，失去了原有的韻味。

由于城鎮化和新農村建設的加快推進，貴州民族地區新建民居大量存在按照統一建筑模式修建，未能很好地根據當地民族文化傳統和建筑風格來修建，使貴州苗家山寨、彝族山村、布依水鄉等原本具有的人文品質逐漸消失。民族地區民居建筑新了，樣式洋了，傳統丟了，特色沒了，魅力沒了。貴州回族具有代表性和典型性的清真寺大都始建于明清時期，以土木結構為主，具有傳統古建筑的風格，但經過不斷維修、改建或重建后，現在大多是磚混結構，未能充分保留和體現原有民族元素、地域特色和原有建筑風格，民族原有特色弱化和消失。

3.無形民族文化遺產生存力在衰退。城鎮化使都市文化不斷向鄉村滲透，作為民族傳統文化重要載體的民族語言、民歌、民族舞蹈、民族體育、民族醫藥等逐步走向衰落。一些依靠口傳面授方式加以傳承的少數民族非物質文化在不斷消失，許多傳統技藝面臨失傳的境地。在一些原住民族的服飾和織錦中，祖傳的民族圖案和手工藝品被現代圖案和現代日用品所取代，現代建筑替代了傳統民居，民族民間的口頭文學、史詩自然流失。如黔南州水族的“水書”，傳播渠道狹窄，普及使用范圍小，只有極少數傳承人能識讀，一旦僅存的傳承人去世，珍貴的民族古籍“水書”將成為無人識讀的重大遺憾。黔東南州的黎平縣曾經把當地民族文化納入學校教育，榕江縣的車江鎮也要求當地學校把侗歌納入學校教學內容，貴州大學的藝術學院也曾舉辦過幾期侗歌班。但更普遍的現象是，上學的孩子幾乎只唱校園歌曲、流行歌曲，不會唱民歌。

4.對民族民間文化過度開發，商業化傾向明顯。在旅游開發過程中，大多是不當開發、過度開發，造成民族地區民族文化和生態環境的破壞。地方政府往往重開發，輕保護和管理，甚至借繼承創新之名隨意篡改民俗藝術，損害了非物質文化遺產的原真性。在貴州很多旅游景區，常有商業行為表演的人穿的是苗族服裝，卻梳著土家族發式，唱著侗歌，跳著苗舞，夾雜著偽民俗。一些旅游景點的苗族“搶新郎”，并非苗族民俗，只是借此來賺錢的商業表演，是人為派生出來的。還有，一些地方政府為了招商引資，舉辦各種節日，如苗族蘆笙節、彝族火把節、侗族鼓樓節等，目的是促進民族民間文化和當地經濟的發展，但在節日時令等方面有隨意性，追求短期效益，拋開原有的精神文化內涵，是沒有原動力的，難以持續發展。1986年，侗歌參加巴黎藝術節演出時，有個作曲家曾經寫了一首曲子夾在里面，法國同行聽了，竟單把這一支挑出來加以否定。這應該是一個警告和教訓。

三、城鎮化進程中加強貴州民族傳統文化保護的建議

1.增強民族傳統文化保護意識。城鎮化的發展應該有不同的形式和有包容性的，一馬平川的道路、林立的高樓可以體現城市的發展風貌和現代氣派，但民族文化是在長期的生產、生活中積淀起來的，民族地區的城鎮化建設應該也可以是富有個性、魅力的，應該樹立和增強民族文化保護意識。如雷山縣西江苗寨的建設，成為貴州文化旅游的一大亮點，不僅保護、宣傳和發展了民族文化， 還創造了當地新的經濟增長點，是好的例子。可以利用報刊廣播電視網絡等宣傳方式加強宣傳，利用學校教育的資源力量，把優秀民族民間文化作為民族地區特色教育內容， 讓少年兒童從小認識本地本民族的優秀傳統文化，提高人們對民族傳統文化的保護意識。少數民族文化的保護、傳承和發展是本民族的自主行為，以民族地區原住民為主體，要以原住民的生產生計方式、生活方式、風俗習慣以及宗教信仰為基礎，使之能夠成為民族的精神文化信仰源泉，持續發展的精神力量。

2.把民族文化保護納入城鎮建設發展規劃。重視和加強保護民族傳統文化，政府應該起主導作用，在城鎮建設發展規劃中應該得到充分體現，建立相關保護機制。發展民族教育事業，建立各民族語言學校，建設民族文化場所和設施，如城市民族文化博物館和各民族文化中心，把少數民族文化納入城市多元文化保護和發展條例之中，堅持多元文化的平等、和諧共存。充分尊重歷史和傳統民族傳統，少數民族區域的森林、草原和農田應該嚴格保護，限制開發，保護文化生態的整體性。新建街道和建筑要盡量體現地方特色和民族特色，把本地本民族最有特色的建筑和標志物在城市建設中展現出來，保留有展示民族民間工藝、美食、表演的藝術場所。防止一些地方政府及其官員以發展旅游為名，追求政績和形象工程甚至個人利益而打造偽文化和假民俗。

3.按科學、法制的保護原則保護民族文化。民族文化保護是一個復雜系統的社會工程，需要按科學化原則進行保護，加強民族文化保護的法治建設。第一，加強立法，保護民族文化及其多樣性。雖然《民族區域自治法》中也列有有關民族地區文化資源保護的一些條文，但比較抽象，需要具體化。城市化建設應該維護少數民族的文化生態保護權利，加強在民族地區建立民族特色文化生態保護區，使區域環境保護、民族傳統文化傳承和城鎮化和諧發展。2003年1月，貴州省人大制定并且實施的《貴州省民族民間文化保護條例》有利于貴州民族民間文化的保護。第二，保證經費投入和加強管理隊伍建設。把保護民族傳統文化的經費納入財政預算，把挖掘、整理、研究民族傳統文化的經費列入地方的財政支出。貴州從事民族文化保護工作的人員少，經費投入不足，各級政府應大力加強少數民族文化人才隊伍建設，重視保護、發現和培養鄉土文化能人、民族民間文化傳承人。第三，運用利用現代科技手段保護民族傳統文化。用現代技術工具對民族文化中的一些內容進行錄音、攝像、拍照和文字記錄，對那些活態的民族傳統文化，一般是自我娛樂或自發性地表達某種感情愿望的，可以根據現在人們的審美情趣和需要，在原有形態的基礎上適當地加工和開發，使其具有新的生命力。

4.加強國際文化交流與合作。越是民族的越是國際的，可以利用國外政府和民間無償援助的資金，可以學習、借鑒和利用國外的先進經驗，促進貴州民族文化的保護、宣傳與國際交流。例如，1995年， 我國與挪威合作在此建立了我國第一個生態博物館——六枝梭戛生態博物館，這里的長角苗的古老傳統和別具風格的音樂舞蹈和精美的刺繡、服飾藝術得到較好保護。1997～2004年，我國多次與挪威合作，在貴州六盤水的六枝梭戛、貴陽花溪鎮山、黔東南的黎平堂安和錦屏隆里等四個有著悠久歷史的民族村寨建立了生態博物館，初步建成了包括苗族、布依族、侗族等少數民族在內的具有獨特自然環境和文化遺產的民族生態博物館群，對貴州民族民間傳統文化的保護和宣傳起到了重要作用。

參考文獻

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中圖分類號：G80-05 文獻標志碼：A 文章編號：1673-291X（2017）01-0031-02

陜北傳統體育文化是在漫長的歷史長河中創造和累積下來的，充分體現了我國陜北民族共有的文化價值觀念和審美理念。

體育活動也是一種民族文化的體現，體育活動體現在各方面。歷史悠久的體育文化更是傳統文化和人類文明的重要內容，蘊含了一個民族特有的文化意識和精神價值。陜北的體育文化有著長遠悠久的歷史，是我國重要的非物質文化遺產。那么，如何保護、傳承、發展陜北體育文化是值得我們研究的一項重要課題。

一、陜北傳統體育文化的保護

非物質文化是時代的結晶，充分代表了當地民族的生活狀態。但是隨著社會時代的發展，現代娛樂和人民的生活方式也產生了歷史性的變化，陜北傳統體育也受到了一定程度的影響，甚至產生了前所未有的沖擊；根據數據顯示，有些非物質文化顯然已經消亡或者正在從現代人的生活中消失。因此，我國黨和政府應該重視非物質文化的保護，加強文化遺產保護的工作。我國政府經討論決定第一個非物質文化遺產保護宣傳日，各地方對非物質文化遺產的重視程度也與日俱增。但是，如何切實有效地在非物質文化遺產視野下保護我國民族傳統體育亟待探討。

（一）政府應出臺相應的保護政策

我國黨和政府應該出臺相應保護陜北傳統體育文化的政策，加強對傳統體育的重視，清晰認識到傳統體育的重要性，并且對破壞陜北傳統體育文化的群眾給予一定的處罰并進行深刻的教育。政府應該從多個角度去保護陜北體育文化，除了出臺相關的政策之外，更應注重的是思想教育和引導，帶領陜北當地群眾如何更好地保護傳統體育文化。毋庸置疑，開展傳統體育文化活動和傳統體育的知識問答會是保護陜北體育的最好方法之一。這樣既可以讓當代青年深刻地認識到當地的體育文化，也可以起到保護陜北傳統體育文化的作用。

（二）樹立正確的傳統體育文化保護觀念

陜北民族個人應該樹立正確的傳統體育文化保護的觀念，形成“從我做起，從陜北民族做起”的風氣，讓體育非物質文化深入到廣大人民群眾的生活中去。從廣大人民群眾的生活方式來看，體育類非物質文化遺產項目的生存與發展受到了陜北地區民族文化生態環境的影響和制約，多數體育非物質文化遺產項目的衰落與周邊的文化生態環境的改變有著密切的關系。很多人都推崇現代全球化發展的新興事物，如網絡游戲、奧運比賽等項目。陜北民族的傳統體育文化已逐漸被忽略甚至被遺忘，所以，保護陜北傳統體育文化，人民群眾占據主體作用。特別是年輕一代，隨著社會的發展，多數年輕人的認識和心理傾向受外來文化的影響發生根本的轉變。現在的青年人幾乎已經脫離對傳統體育文化的學習與認識，作為老一輩的陜北人，也應當傳授傳統體育文化知識給后代，教育后代。

黨、國家、人民群眾不僅要保護好陜北傳統體育文化，更要做好傳承和發展陜北傳統體育文化的工作。

二、陜北傳統體育文化的傳承

（一）深入群眾，廣泛宣傳

陜北民族是一個古老的民族，漫長的文化歷史，顯現了陜北民族體育文化藝術資源豐富。然而，隨著現代化進程的加速，陜北傳統體育文化正遭受著猛烈的沖擊。由此觀之，深入群眾廣泛宣傳，加強公眾的整體保護和認識能力是必須的。現階段，還應該廣泛宣傳我國的非物質文化相關法律，促進陜北體育文化遺產的傳播和弘揚。加強與新聞媒體合作，積極支持并組織新聞媒體開展專題采訪、報道；積極發動多項體育文化研究、表演；舉辦體育活動展演、論壇、講座等活動，促進陜北體育文化的傳播，增強陜北地區人民甚至全社會保護和傳承陜北體育文化的意識。

（二）加強對陜北體育文化傳承的引導和指導性培訓

體育非物質文化遺產的傳承人無非就是年輕一代，開展體育文化遺產保護、鼓勵和支持陜北體育文化傳承的活動是一項重要措施。黨和國家要增強體育文化傳承工作，能夠使年輕一代更加積極主動地投入到保護和傳承傳統體育文化的義務；同時，應當賦予年輕一代傳承傳統體育文化的重任和發展傳統體育文化的責任。作為陜北民族人民，應自覺將自身所掌握的體育文化傳承下去，做到后繼有人。對傳統體育文化的有效保護、傳承和弘揚，進一步推進陜北傳統體育文化的傳承與發展，弘揚和推動陜北地區體育文化的發展大繁榮，滿足人民群眾的需求，以及推由緇峋濟協調發展等，具有重要意義。然而不可否認的是，有些年輕一代綜合素質較低，缺乏明確的目標方向，或是有的人追求片面性的東西和利益，導致不能正確傳承發展。因此，我們很有必要對陜北地區民族甚至全國人民進行引導、指導性培訓，給他們明確黨的政策方針、法律法規、條例規章等，正確引導他們向正規的方向發展。

（三）加強對體育文化傳承人的教育培訓

為有效保護和傳承傳統體育非物質文化遺產，國家應該有效地開展各項體育活動。如陜北地區的陜北秧歌、安塞腰鼓、靖邊跑驢、邊鼓等，廣泛宣傳傳統體育文化的重要性。事實上有很多人認為，傳統體育文化的意義不大，或者他們會帶著一種疑問，時代是進步的，沒有必要去傳承古老的傳統體育文化，也認為不能體現陜北民族的發展和時代的變遷。他們有著先入為主的思想，認為當代的體育活動才是最有意義的活動，才是最能體現人民群眾生活水平的一種時尚方式。無可厚非，這是一種不積極又不具時代性的想法。陜北傳統體育文化是時展的結晶，能體現出民族傳統體育文化的精華。

三、陜北傳統體育文化的發展

（一）陜北地區傳統體育文化發展存在的問題

隨著我國經濟社會的不斷發展，社會生活、文化生活融合速度也不斷在加快，其深度也在增加。另外一個外力因素就是外來文化的沖擊，不僅改變了人們的生活方式，也給傳統體育文化的發展帶來極大挑戰和沖擊。而陜北傳統體育文化的傳承和發展本身就存在一定的限制，陜北傳統體育文化大多數都是通過言傳來繼承和發展，存在“交流面”狹窄等問題。加上作為青少年傳承的這一代，“崇洋”更加使陜北傳統體育文化得不到更好的發展。

除此之外，個別陜北地區人們還堅持著“原封不動”的思想觀念，保守觀念根深蒂固。認為“傳統”就是一成不變，就是要原封不動地去傳承，而年輕一代的思維恰恰相反。所以造成意見的不統一，逐漸中斷了傳統體育文化傳承和發展。再者，傳統體育活動一般都是群眾自發性的，缺乏有效傳承和活動組織。可以說，陜北傳統體育文化正面臨著發展的困境，隨著當地人民群眾生活水平的提高，審美水平的提升、藝術品位、表現形式等多種因素對陜北體育文化的發展都有一定的影響。

（二）陜北傳統體育文化發展的建議

第一，將傳統體育和現代體育相融合，更好地傳承下去。我們重視傳統體育發展，就要將傳統體育繼承和創新發展引入規范化、軌道化發展體系。除此之外，傳統體育處于困境之中的重要原因之一是缺少傳統體育文化人才，以及多數年輕一代對其缺乏認知和認同。只有適當地將傳統體育文化列入到學校課程中，才能最有效、最直接地解決該問題。

第二，黨和政府應該要起到主導作用，帶領陜北地區人民群眾努力開展各項傳統體育活動，如陜北秧歌、安塞腰鼓等富有代表性的活動，這些體育活動是陜北地區民族經過長期勞動生產和社會實踐形成的。因此，黨和政府應該要加強對傳統體育文化的宣傳和指導，確保傳統體育項目可持續發展。

第三，構建多種平臺，營造傳統體育繼承發展氛圍，甚至帶動全國人民發展陜北體育活動這項非物質文化遺產。不可否認，要想做好發展陜北體育文化這項工作，就必須要借助多重平臺。無論是在陜北地區的傳統節日，還是在人民群眾的生活當中，應處處以“發展”的觀念去看待傳統體育文化。

第四，陜北傳統體育文化本身也應該要順應時展的潮流。市場和傳統體育發展相結合，實現傳統體育的可持續發展。想要壯大興起陜北傳統體育，就必須要重視傳統體育的市場化，只有這樣才能符合現代社會的需求。政府通過完善管理制度，將傳統體育文化引入到市場之中，通過陜北傳統體育的市場化，為傳統體育經營發展提供了新的思路。

本文通過討論非物質文化遺產視角下陜北傳統體育文化的保護、傳承與發展。我們深刻地意識到陜北傳統體育文化是經過漫長的時間而產生的一種非物質文化。體現出了當時陜北地區人民群眾的生活娛樂方式，是陜北地區的文化結晶，更是生活的一種特殊反映。陜北傳統體育文化也具有典型的民族特色，我們不但要保護這種非物質文化遺產，更要賦予體育文化生命力。政府要制定相關機制進行調控，鼓勵以文化藝術節的形式大力開展傳統體育文化活動。

另外，把陜北傳統體育置于非物質文化遺產的視野中，就必須要按照非物質文化遺產保護和發展的規律對其展開探討。保護和發展是一把雙刃劍，過于保護，可能會造成傳統體育文化跟不上時代的步伐。“保護和發展”應該是同時進行的，并不是“原汁原味”地保護，陜北傳統體育文化也要發展，可以適當添加現代化元素，但又不失傳統體育文化的味道。

四、結語

陜北地區民族傳統體育申請非物質文化z產，可以從文化、民族和體育發展的整體中研究與保護，這不僅對國家和民族有非常重要的意義，對于增強民族凝聚力，弘揚民族傳統精神和傳統文化，增強我國軟實力具有重要作用，而且對陜北地區民族地區文化和社會經濟的協調發展也具有重要的現實意義。而陜北傳統體育文化既要受到保護，又要發展，這永遠值得我們去探討。

參考文獻：

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關鍵詞：美術教育 傳統藝術 傳承與發展 研究

美術在人類文化中有著十分重要的地位，它影響社會生活的許多方面，是人類文化傳承的產物。美術作品集文化、道德、生活等因素于一身，在無文字時代占有尤其重要的地位。美術作品是文化的結晶，能在一定程度上體現人類文明與社會的發展。美術教育是教育的重要組成部分，其需要對學生的審美素養進行培養，提高學生的審美能力。目前，社會大力提倡弘揚傳統文化，通過美術教育，學生可對傳統藝術文化有更多的了解，從而提高對傳統藝術的興趣。教師應使學生明確自身傳承與保護民族文化的責任，這有利于傳統藝術文化的重建與復興。

一、美術教育中傳統藝術文化講解的意義

目前，人們越來越注重視覺、精神的享受。美術是一種視覺藝術，因此教師可以帶領學生參觀美術館中的傳統藝術，并與學生交流，學生會被眼前的真跡感染，為之贊嘆。除此之外，在教學過程中，教師可以充分利用先進的多媒體手段，如視頻演示、幻燈片等，使學生可以直觀地欣賞到更豐富的傳統藝術作品。教師可將我國各個朝代的美術作品展示給學生，如瓷器、玉器、古畫等。經過長期的傳統文化教育，學生的文化保護意識顯著增強，并且能夠明確傳統文化對我國的重要性，從而給予傳統文化更多的熱愛與保護。

二、組織專門人員開展民間工藝教學

教師以新課標為指導，尊重學生的主體意識，利用多種渠道，組織民間工藝人員進課堂，向學生傳授傳統民間工藝。民間工藝的傳授可以分為理論課程和實踐課程，課程內容中包括民間工藝知識基礎，以提高學生對傳統文化的興趣。如，在教學實踐中，教師帶領學生了解中國的傳統工藝景泰藍，學生通過實際考察、參觀，了解了景泰藍的歷史以及純手工制作工藝的流程，并且在教師的指導下親身參與景泰藍的制作，經過制胎、掐絲、燒焊、點藍、燒藍、磨光及鍍金等復雜工藝過程，最終創作景泰藍作品。這種教學模式可以使學生通過認識與實踐提高自身對傳統文化的興趣，同時也實現了對傳統文化的有效傳承與保護。

三、教師在教學中應將傳統藝術與現代藝術有效結合

自20世紀以來，我國傳統文化受到外來文化的沖擊，學生的價值觀念也有所改變，因此教師在教學過程中，應注意對學生藝術審美方向的把握。目前最為提倡的應是將傳統文化與先進科技相結合，使其成為具有中國特色的文化藝術。不論是現代設計還是繪畫，當今世界現代藝術以傳統藝術為參考的例子十分常見。在教學中，教師可以舉出具體的例子進行講解，如薄胎瓷與雕刻藝術結合制成的瓷器工藝品等。教師還可以將一些優秀的作品通過圖片或視頻的形式分享給學生，從而帶給學生傳統文化的審美享受，增強學生對傳統文化的重視。

四、美術教育傳統藝術文化教學應堅持選擇、包容及創新的原則

我國歷史文化博大精深，傳統藝術文化種類豐富多樣。由于我國文化種類具有多樣性特點，因此，教師應堅持包容的原則，以寬容的心態進行傳統文化的傳授，尊重藝術文化的多元化與多樣性，積極承擔弘揚優秀傳統文化的責任。同時，教師在教學時還應堅持選擇性原則，選取優秀的傳統文化內容進行教學。事實上，傳統文化的內容本身層次參差不齊，教師在教學中需要對其進行思考和選擇，提煉出傳統文化的精華。美術教學必須堅持創新的原則，教學過程中，教師必須將傳統文化和現代科技相結合，使傳統文化具有現代氣息。傳統文化與時代結合可以有效促進傳統藝術文化的長遠發展。

結語

我國傳統文化在文化中占有十分重要的地位，得到了廣泛的認可，產生了較大的影響。然而，隨著現代文化的興起，傳統文化遭受沖擊，其文化地位也受到影響。為使我國傳統藝術文化得到傳承與發展，必須加強傳統文化教育，將傳統文化滲入美術教育就是一個切實可行的辦法。在美術教育傳統文化教學中，教師可以組織民間工藝大師教授學生民間工藝品的制作方法，提升學生的學習興趣。此外，在教學過程中，教師還應注意將傳統藝術與現代藝術相結合，堅持包容、選擇的原則，從而增強學生對傳統文化的重視，也更有利于傳統文化之花在現代主流文化中綻放。

參考文獻：

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[2]王世霞.新課標下高中美術教育現狀及其在素質教育中的價值研究.遼寧師范大學碩士學位論文，2012.

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詮釋與比喻聯用，讓理論闡述更為形象。作為普通讀者，我們對于學術概念的理解是十分缺乏的或者相當膚淺的，這就對學術論文的作者提出了一個相當現實的問題：如何把深刻的理論形象化、淺顯化、通俗化。《傳統文化與文化傳統》巧妙地將詮釋與比喻聯用，讓理論形象，說理透徹。比如，為了說明傳統文化與文化傳統“密不可分”的關系，作者先從理論上詮釋“離開了文化，無從尋覓和琢磨什么傳統；沒有了傳統，也不成其為民族的文化”，接著用了形象的比喻進行類比“文化傳統與傳統文化并不一樣，兩者差別之大，幾乎可以跟蜜蜂和蜂蜜的差別媲美”，將“蜜蜂”和“蜂蜜”比作“文化傳統”與“傳統文化”，形象貼切，同時又讓人們一下子明白它們的差別所在：“傳統文化”與“文化傳統”所用的詞雖然是相同的，表面上看是語序不同，實則看內涵更不相同，正像蜜蜂和蜂蜜一樣。又如，在論述如何看待文化傳統和文化傳統的“財富與包袱”部分中，作者把傳統文化與文化傳統的雙重性比作為“財富”和“包袱”：從“財富”一面來看，文化傳統與傳統文化是澤被后世的有益成分；從“包袱”一面來看，文化傳統與傳統文化又是一種惰性的力量。緊接著，作者又以“時裝”和“文物”為喻，批判了兩種人的錯誤認識：“一種人以為傳統像服裝，并認為服裝以入時為美，而去追求時髦，日日新，又日新。這時，具有惰性的傳統，只會被斥為阻礙趨時的包袱。另一種人以為傳統像文物，文物唯古是尚，應該保護其斑剝陸離，切忌來刮垢磨光。這時，傳統所不幸具有的惰性，倒又成了他們心目中的財富。”這樣深入淺出的論述，不僅把原本深奧的不易讓人接受的理論表現得生動形象，更重要的是人們可以用日常生活的思維方式去思考這樣的學術問題。

思辨方式的運用，使論述更為嚴謹。議論的力度從某種角度看，很大程度上來源于其思辨性。思辨讓議論處于無法攻擊、不可辯駁的位置；思辨也讓議論站到了令人仰視的思維高度。思辨一般表現為在廣度與深度、正向與逆向等多維度的思考上。文章關于“什么是傳統”有這樣論述的：“過去主要指的是傳統，即那個在已往的歷史中形成的、鑄造了過去、誕生了現在、孕育著未來的民族精神及其表現。”這是從時間、內容等維度進行闡述，而“一個民族的傳統無疑與其文化密不可分。離開了文化，無從尋覓和琢磨什么傳統；沒有了傳統，也不成其為民族的文化”。這是從對立統一的維度進行闡述的。以上兩個維度的表述使“傳統”這一概念的內涵與外延表述得更為周密、嚴謹。

這種對立統一的思辨，在文中隨處可見。如對于“文化傳統”的表述：“凡是存在過的，都曾經是合理的。凡是存在過的，都有其影響；問題在于影響的大小。”這個“曾經”“問題在于”就是思辨所在，避免了判斷的漏洞，同時也增強了論斷的力度。再看對于“文化傳統”的有關表述：“文化傳統‘不可撫摸，仿佛無所在’，但它卻無所不在”“一般說來，文化傳統是一種惰性力量”。“當然這并非說文化傳統是不變的”“當然這也并非說文化傳統不會接受外部世界的影響，以變化自己的內容”。通過反反復復的漏洞填補，留有余地，讓自己的觀點處于無懈可擊的位置。在“財富與包袱”一節中，這種對立與統一更是顯現出其論辯的智慧與力量：“既是財富，又是包袱。……運用它而不被其吞沒，防止它而不拒之千里”“傳統的確是財富，但財富不在它的惰性；傳統也的確是包袱，但包袱也不因它非時裝”。這拿捏有度的智慧正是文章思辨論證的嚴密所在，也使文章閃耀理性的光芒。

長句與整句聯用，嚴密與雄辯共生。作為學術論文，也并不排斥趣味性和可讀性，但必須在保持其學術研究嚴肅性的前提之下追求文采。《傳統文化與文化傳統》不僅在論證時運用了比喻、類比、對比等手法深入淺出，使論證更加形象易懂，而且還十分注意語言的運用，尤其是句式的選用與變化，達到嚴密與雄辯共生的效果。首先是長句或長短語的運用，讓概念的內涵與外延表達得更為豐富。比如，對于“傳統”的表述，作者用了一個長長的偏正短語“那個在已往的歷史中形成的、鑄造了過去、誕生了現在、孕育著未來的民族精神及其表現”，不僅把民族精神放在時間的維度之中去審視，而且在內涵上揭示出這種傳統的民族精神及其表現的實質和作用。內容豐富，判斷嚴謹。再如，在論述文化傳統也會因受外部影響而變化的觀點時運用一個并列帶頂針的長復句，“不同民族不同文化只要存在，便可能有接觸；只要有接觸，便有交流；只要有交流，便有變化”。以疊加與漸進的方式把傳統文化可能存在的流變過程表達得十分到位。其次，許多氣勢磅礴的排比句的使用，使文章所要闡述的理由，從不同的側面與深度表達得淋漓盡致，勢不可擋，產生氣勢恢宏的論證力量。請看：“它們或者與時俱進，演化出新的內容與形式；或者抱殘守缺，化為明日黃花；也有的播遷他邦，重振雄風；也有的曇花一現，未老而先亡。”一氣呵成，將傳統文化在歷史過程中的各種走向與結局羅列得一清二楚。再看：“它范圍著人們的思維方法，支配著人們的行為習俗，控制著人們的情感抒發，左右著人們的審美趣味，規定著人們的價值取向，懸置著人們的終極關懷。”一系列的近義動詞所構成的排比句，增強了語言的氣勢，從不同方式、不同程度、不同層次等維度充分論證了文化傳統的惰性力量。這樣的氣勢，非一般散句能達到。

議論，有時需要嚴肅的面孔，有時也需要輕松幽默的表情，龐樸的《傳統文化與文化傳統》用他的論證方式告訴我們：嚴謹與形象是可以有機統一的。

寫作借鑒

關系型議論文的觀點與表述

如何將一組相關概念的關系弄清楚？如何辯證地表達自己的觀點？如何讓自己的論證無懈可擊？《傳統文化與文化傳統》給了我們一個很好的示范。

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傳統文化是指在長期的歷史發展過程中形成和發展起來，保留在每一個民族中間具有穩定形態的文化。中國傳統文化是指以華夏民族為主流的多元文化在長期的歷史發展過程中融合、形成、發展起來，具有穩定形態的中國文化，包括思想觀念、思維方式、價值取向、道德情操、生活方式、禮儀制度、風俗習慣、、文學藝術、教育科技等諸多層面的豐富內容。近百年來，國人對待中國傳統文化的態度是冰火兩重天。上世紀兩次大的文化運動——、，使中國傳統文化遭到滅頂之災，而尤其可悲的是使中國人幾千年形成的傳統的思想觀念、價值取向、道德情操難以為繼，使新一代的中國人出現了信仰危機、價值危機、道德危機，導致民族精神的衰落。改革開放以來，隨著人們思想的解放，冷靜的反思；隨著中國國力的強盛，民族自尊心、自信心的恢復，研究和發展中國傳統文化成為當下思想文化界一道眾所矚目的風景線。由政府到學界，由國內到國外，國學熱不斷升溫。如，在《百家講壇》閻崇年講清帝、劉心武講紅樓、易中天講三國、王立群講史記、于丹講論語；《光明日報》專門開設了國學版，中文搜索引擎百度開設了“國學頻道”，新浪網高調推出乾元國學博客圈，政府舉辦了“俄羅斯‘中國年’”、“德國‘中國年’”，在各個國家開設孔子學堂，等等。這一冷一熱帶給我們很多思索：我們應該如何看待中國傳統文化？應該采取怎樣的方式傳承和發展中國傳統文化？筆者簡要地探討如何對待中國傳統文化，并對傳統文化的現代傳承方式作了思考。

一、理性看待中國傳統文化

一個民族如果沒有自己的科技，可能會亡國；一個民族如果喪失了自己的文化，就要亡種，而亡種比亡國更可怕。對中華民族來說，中國傳統文化是中華民族的身份證和象征，是中華民族區別于其他民族的唯一標志。對于幾千年來維系中華民族精華之源泉，深蘊著我們先民追之不舍、迄今十多億中國人仍然哺之于中的豐富營養成分的中國傳統文化，一棒子打死，妄自菲薄、數典忘祖，搞是不行的；但抱殘守缺、照抄照搬、全盤吸收，大搞復古主義也違背歷史發展的規律。馮友蘭曾說：“中國人最關切的是中國文化和文明的繼續和統一。”我們的智慧或可超然于文化之外，而我們的最終命運又必然統攝于文化之中。因此，理性發展中國傳統文化是中國人的不貳選擇。

對于中國文化的發展，有識之士也在不斷思索，1935年《中國本位的文化建設宣言》旗幟鮮明地提出中國應進行本位文化建設。指出對肇始于近代的民族文化危機，“我們不能任其自然推移，我們要求有中國本位的文化建設！”同時，“要使中國能在文化的領域中抬頭，要使中國的政治、社會和思想都具有中國的特征，必須從事于中國本位的文化建設”。1958年《為中國文化敬告世界人士宣言》建議以儒家文化為主，融會西方“民主、科學”，以達“返本開新”后的世界價值和濟世功用。2004年《甲申文化宣言》的策略落腳點：側重強調全球化背景下文化平等、多元共生的見解及中華文化對世界未來的可能性貢獻。“主張每個國家、民族都有權利和義務保存和發展自己的傳統文化；都有權利自主選擇接受、不完全接受或在某些具體領域完全不接受外來文化因素”，“不同族群的恒久信仰、行為方式和習俗，則理應受到尊重”，“主張文明對話，以減少偏見、減少敵意，消弭隔閡、消弭誤解。我們反對排斥異質文明的狹隘民族主義，更反對以優劣論文明”。近代中國的三次文化宣言，通過以文化的名義直抒當下訴求，折射出近代以來中國文化策略指向演進的歷史軌跡以及未來文化建設策略在價值取向和技術選擇上的理性趨勢。二、加強對中國傳統文化的保護和發展

雖然中國傳統文化在中國后期的封建社會里一定程度上起著阻礙歷史進步的作用。但仍然有與現代化融合從而促進現代化成功實現的諸多營養成分存在，以儒家思想為主的“東亞價值觀”仍是亞洲各國發展的文化基礎，而且還受著那些“文明過度”的西方學者的特別青睞——認為在中國這種以倫理主義為核心的傳統文化中可以尋求到醫治由“過度文明”帶來的“文明病”的良方。

（一）重視中國傳統文化的理論研究。任何一個民族、一個國化遺產。盡管這個“文化醬缸”在一定時期內束縛了歷史的發展，但中國傳統文化是中國的特色，是中國寶貴的物質和精神財富，是五千年文化的積累，是中國文化保持長久生命力的重要因素。因此，加強中國傳統文化的研究、整理，從中吸取精髓，使之發揚光大；摒棄糟粕，以史為鑒。

（二）保護中國傳統文化的物質載體。文化的“神”是文化的核心和靈魂；文化的“形”是文化的“神”的載體，要發揮傳統文化新的生命活力，就應實現其“神”與其“形”的現代統一。因此，一方面要致力于傳統文化固有的“形”保存、保護——經典文本、文物古跡、傳統節慶、優良的民間習俗、民間諺語等文化遺產，使之繼續發揮作為傳統文化其“神”的載體的作用；另一方面又要總結傳統文化中的“神”，對其進行現代價值再創造，融入中國特色社會主義的理念和價值觀念，及時反映和體現出改革開放進程中涌現出的一些新思維、新觀念、新取向，使中國文化更具時代特征和時代引導能力，使有“形”的文化遺產具有現代生命力。

（三）重構中國傳統文化的價值體系。中國傳統文化的許多腐朽、落后、愚昧成分已經難以適應中國特色社會主義現代化建設實踐的需要，必然會被文化自身的新陳代謝所拋棄。中國傳統文化的傳承與改造要有面向現代化、面向世界、面向未來的時代意識，弘揚中華民族的主體意識，堅持取其精華、去其糟粕，古為今用、洋為中用的原則。傳統文化中“仁義禮智信”、“以和為貴”、“兼愛”、“尚賢”、“自強不息”等普適性文化元素要大膽地發揚光大，應該成為中國先進文化的重要組成部分。西方文化中包含的科學精神、民主思想、法制觀念、人權理論等文明成果，要像學習一樣，吸收、消化、使之中國化，成為中國文化中渾然天成的一部分，使中國傳統文化的價值體系更加完善。

三、大力傳播中國傳統文化

保護中國傳統文化，重構中國傳統文化，最終目的就是要使中國傳統文化深入民心，并且走出國門，成為中國先進文化的一部分，成為世界文化的重要組成。最重要的兩個途徑是：學校教育和媒介傳播。

（一）學校教育活動。中國傳統文化教育是個由來已久的話題，也是國家常抓不懈的一項工作。2006年9月國務院《國家“十一五”文化發展規劃綱要》明確提出：“重視中華優秀傳統文化教育和傳統經典、技藝的傳承。在有條件的小學開設書法、繪畫、傳統工藝等課程，在中學語文課程中適當增加傳統經典范文、詩詞的比重，中小學各學科課程都要結合學科特點融入中華優秀傳統文化內容”、“高等學校要創造條件，面向全體大學生開設中國語文課”。

筆者認為，要系統地傳播中國傳統文化，還應該將其作為一門專門的課程獨立于語文、歷史等其他各科。這是向中國知識階層傳播傳統文化的重要途徑，而知識階層是發展文化的生力軍，是普及文化的傳播者。這門課程應重在介紹中國傳統思想、傳統價值觀和道德觀、傳統風俗習慣、傳統文學藝術等，讓學生在這門課程中認識到中國傳統文化的博大精深而產生敬畏感；看到中國傳統文化與現代中國千絲萬縷的聯系而產生歷史認同感和歸屬感；看到中國傳統文化與世界發展的聯系而產生自信心；吸收中國傳統思想而提高道德修養，學習中國傳統文學藝術而獲得美的教育。

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本次大會共收到論文43篇，參與討論的學者達50余人次，無論是研究視野的寬泛、研究內容的深度還是研究方法的前瞻性，都達到了一個新的高度，代表們分別從以下幾個方面闡述了自己對音樂類非物質文化遺產的保護與傳承工作的觀點和建議。

一、音樂類非物質文化遺產的概念、范圍、特點

劉承華的《“保存”與“生存”的雙重使命――音樂類非物質文化遺產保護的特殊性》，區分了“遺產”與“需要保護的遺產”之間的不同，分析了“非物質文化遺產”的技術性、行為性、符號性、口傳性和“音樂類非物質文化遺產”的高度精神性、對受眾的高度依賴性和成果的易逝性等特點，提出“保存”性保護和“生存”性保護兩種策略。

周海宏教授的發言指出，保護非物質文化遺產可以保持我們母性文明的豐富性。非物質文化遺產保護工作的關鍵在于恢復感性良知，而這種感性良知來源于理性良知。另外，“京劇進校園”為時已晚，要真正傳承非物質文化遺產應該從幼兒園抓起。周先生還從心理學和語言學角度對我國民歌中襯詞的使用進行了深入研究。

鄭茂平的《關注本體――音樂類非物質文化遺產的心里本質及其保護的心理取向》從文化自覺的心理本質揭示了音樂類非物質文化遺產的心理特征，即感性體驗性、情感凝結性、心理圖示性、心理期待性、心理弱勢性、心理內隱性，這些蘊含于音樂類非物質文化遺產本體中的心理本質特征，會使音樂類非物質文化遺產的保護呈現出多層次、多目的的心理取向。

鄧鈞的《論“原生態民歌”的不可比性――兼及民歌的社會功能和文化屬性》通過對民歌概念和“原生態”詞匯分析，認為當下關于“原生態”民歌實屬一個偽命題。深化民歌形態、文化特性和功能的認識，將有助于對傳統音樂文化本質特征的認識，為民間文化的保護和發展提供理論參考。

周雪豐的《音響與音場――淺談音樂類非物質文化遺產的特征》指出，形態與生態是非物質文化遺產的兩個方面，音樂最直接的形態是音響，而音響又寄生在音場之中，作者以音樂類“非物質”屬性之音樂行為過程為切入點，闡釋了音樂類非物質文化遺產的音響易逝性、傳播變異性、聽覺強制接收性特征，與音場直接影響其音響效果的特征。

二、有關音樂賣非物質遺產保護的基本理論與保護方法研究

這一板塊的論文數量最多，充分顯示出學者們在豐富的田野考察和音樂文化保護實踐的同時所進行的學術反思與理論求索。

周吉先生生前提交的論文《音樂類非物質文化遺產保護之我見》，結合自己多年田野調查經驗，提出要保護好我國音樂類非物質文化遺產至少應該做好三個方面的工作，其中對音樂類非物質文化遺產“本體風格”的保護和傳承，以及保護好音樂類非物質文化遺產的載體――傳承人，這兩點是做好保護傳承工作的關鍵。

秦序的《實現繼承傳統與藝術創新間的良性互動――有關非物質文化遺產保護的理論思考》分析了“十年”中繼承與創新的矛盾沖突的本質，指出唯有總結歷史教訓，找尋正確處理繼承傳統與藝術創新的契合方式，實現傳統與創新的良性互動，方能更好地保護優秀非物質文化遺產，推動藝術的全面繁榮。

楊民康的《傳統音樂非物質文化遺產保護之我見》從四方面深入探討了對傳統音樂非物質文化遺產保護的一些認識：1、應該對“表演藝術”設定一個合理的適應性范疇；2、加強音樂文化生態學的相關研究；3、掌握好“傳統與變異”、“保持與創新”的相互關系和評價尺度；4、注重多學科學者的合作與互動。

桑德諾瓦(和云峰)的《“有所為”亦“有所不為”――論音樂類非物質文化遺產保護的基本理論與實踐方法》認為，音樂類非物質文化遺產的保護，應樹立“有所為”亦“有所不為”的理念。對于“品相”杰出、“血統”正宗、“轉型”適時的品種，應盡吾所為而為之；對于那些在社會發展中“轉型揚棄”或喪失“民俗根基”的品種，應適當有意不為之。提倡并鼓勵音樂類非物質文化遺產成為“西部大開發”、“文化大繁榮”或“文化產業鏈”的有效補充和延伸，以及理論與實踐相得益彰的創新思維。作者指出，尊重音樂類非物質文化遺產自身的發展規律，其本身就是一種適時、科學、求實的保護。

曾遂今的《關于音樂類非物質遺產的保護行為的思考》提出了兩個值得深思的問題：為什么要“保護”以及怎樣來“保護”音樂非物質文化遺產?為此，作者提出了音樂無形資源研究應該涉及的三個方面，并客觀地指出幾種值得質疑的保護措施，以供學者們思量。

李玫的《保護無形文化遺產還需建立文化結構形態系統化研究》從三個方面闡述了音樂文化研究必須立足到音樂結構內部的、微觀的系統研究，其中重點提到對文化物質載體的工藝結構形態要加以關注。

李宏峰的《判天地之美，析萬物之理――論律學研究在音樂遺產保護中的作用》針對當前遺產保護、傳承中的不足，闡述律學研究在糾正音樂遺產傳承偏差、促進瀕危音樂技藝恢復、確立傳承者文化自信等方面不可替代的作用，并對律學研究如何與音樂遺產保護實踐結合、如何為音樂遺產保護提供有益參考等問題也提出了自己的看法。

胡曉東的《社會轉型期民間音樂傳承的思考》指出，社會轉型時期音樂學者應該實現文化身份的轉型，做好民間音樂文化“太史公”和“服務員”的工作，并且與管理學專家密切配合。此外，給民間音樂以音樂倫理學的關懷，使各種文化事象恪守準則，實現其應然狀態，那么，民間音樂文化勢必獲得相對寬松的生存空間。

此外，就這一論題發言的專家還有張友剛、尹紅的《唱起家鄉的歌　跳起家鄉的舞 奏起家鄉的樂――非物質文化遺產保護策略之一》，劉子殷、林彌忠的《平民化、價值論和變化論――也談保護非物質文化遺產的措施》，丁璐、趙杰的《充分發揮藝術教育在非物質文化遺產保護繼承中的巨大作用》等。

三、各國音樂類非物質文化遺產保護的成功經驗、有效政策、法規研究

韓國漢陽大學權五勝教授在其提交的論文《在聯合國教科文組織宣布后的當前韓國國家無形文化財活動》主要介紹了“皇室典禮音樂”、“盤嗦哩(敘事歌)”和“江陵端午祭”三個韓國無形文化財的基本情況及其保護現狀，詳細介紹了韓國政府和民眾對其所采取的保護措施及當前所舉辦的一些很有意義的展演活動， 對國內學術同行很有啟發。

日本麗澤大學教授孫玄齡先生的《關于保護非物質文化遺產的感想》提出“發展是文化的特點”，要求人們“注意當前文化的發展趨勢”，認為關注非物質文化遺產的舞臺表現也是保護工作的重要環節。此外，作者還介紹了日本在保護本國文化遺產方面的一些表現，并簡單介紹了日本的“人間國寶”制度，并以“日本民謠協會”為例，揭示了日本民間組織在傳承傳統文化中的地位與作用。

從法律維護的角度論及非物質文化遺產保護的有周安平、王慶的《音樂類非物質文化遺產的著作權保護模式制度設計的思考》，作者從準著作權保護角度對保護模式制度設計的幾個相關問題予以思考，得出音樂類非物質文化遺產知識產權的幾個研究思路。

周安平、姚剛應的《淺析民間音樂作品受法律保護的正當性――以法理學視角為中心》，則通過一兩個糾紛爭議和部分文獻，分析民間音樂作品涵義，試圖從法理學視角來探討民間音樂作品受法律保護的正當性。

另就這一論題發言的還有周安平、張文敏的《非物質文化遺產法律保護現狀――從民間文學藝術保護探討非物質文化遺產的法律保護》，裴小松、張國強的《析國家非物質文化遺產保護的戰略方向選擇――暨非物質文化遺產保護與社會文化空間的系統共生關系》等。

四、我國近年非物質文化遺產保護的現狀及相關問題的宏觀研究

項陽的《民間禮俗――傳統音聲技藝形式的文化生存空間》通過對自己田野考察的相關例證進行辨析，精要地闡述了當下民間禮俗與多種音聲技藝形式相互之間的依附關系，旨在強化對民間禮俗和音聲技藝形式類非物質文化遺產的認知，開啟了學者們對“音樂類非物質文化遺產”新的認識。

宋瑾的《原生態音樂的搶救與活態保護》強調了搶救原生態音樂的手段問題以及搶救之后原生態音樂的處置問題。呼吁非物質文化遺產首先應采取錄像方式來搶救，進一步采用教育方式來傳承，并制作數據庫加以保存，作為重要的審美資源供各方挖掘利用。另就音樂的“活態保護”提出了一些思考。

章華英的《有關中國古琴音樂保護、傳承的幾點思考》針對如何對古琴藝術采取保護措施提出了七項具體措施，其中重點指出“古琴打譜與古曲整理研究”，以及“琴學研究的深入與現代琴學之重建”的緊迫性。

張振濤提交的論文《神跡超群，輝映古今――中國藝術研究院音樂研究所的樂器收藏史》簡要回顧了中國藝術研究院音樂研究所的樂器收藏史，充分肯定了以楊蔭瀏、李元慶為代表的老一輩音樂學家們為中國樂器收藏事業的發端，為中國民族音樂事業的復興所付出的辛勞與汗水。作者還特別指出在音樂文化遺產保護工作中理念的重要性，給與會代表以很深的啟發。

圍繞本論題發言的還有韓啟超的《“一代有一代之戲曲”啟示下的戲曲類非物質文化遺產的保護》、楊曦帆的《非物質文化遺產保護視野中的少數民族傳統音樂――兼談應用民族音樂學的視野與方法》、尚建科的《非物質文化遺產保護語境下的音樂教學范式轉型》等。

五、有關各地音樂賣非物質遺產保護的具體實例調研及個案分析研究

崔憲研究員的《長角苗音樂遺產保護得失談》首先描述了長角苗的生態現狀、梭嘎生態博物館、長角苗民俗音樂及特色，并著重介紹了長角苗規模最大的文化活動――“打嘎”，最后指出長角苗音樂文化遺產保護中的四大矛盾，即保護與脫貧、“先進”與“落后”、現代教育與傳統習俗、繼承與放棄之間的矛盾。

賈怡、伍國棟的《經濟搭臺、文化唱戲――大理古城“洋人街”戲臺“天天有戲”調查》，在對云南大理古城“天天有戲”活動的興起緣由、內容結構、操作程序等事實進行扼要梳理和描述的同時，結合文化遺產保護與發展理論與之對應，闡述了作為非物質文化遺產重要組成部分的民族傳統音樂文化與旅游業互生互利關系的看法。

曹貞華的《固守于綿延――影響朝鮮族傳統文化保護的諸因素》，從中國的禮文化對朝鮮族傳統文化的指導性影響，儒、佛二教對朝鮮族傳統文化的影響，以及歲時節令習俗對朝鮮族傳統文化傳承的影響和民族認同是朝鮮族傳統文化保護的重要基石四方面闡述了影響朝鮮族傳統文化保護的諸因素，揭示出其傳統文化保護在“固守”中不斷“綿延”的特點。

齊易的《從冀中“音樂會”看目前非物質文化遺產保護工作中的一些問題》指出，要解決目前樂種分類混亂的局面，就必須尊重民間音樂局內人的自稱，按約定俗成和“名從主人”的原則來為樂種命名。另就當前非物質文化遺產保護工作中不正常的“崇古”心態，以及各單位各部門重申報、輕保護等問題進行了深入剖析與探討。