武術教育時代價值探討

序論：好文章的創(chuàng)作是一個不斷探索和完善的過程，我們?yōu)槟扑]一篇武術教育時代價值探討范例，希望它們能助您一臂之力，提升您的閱讀品質，帶來更深刻的閱讀感受。

跟隨時展，在“一帶一路”戰(zhàn)略的促進下，武術加速向現代化轉型，在學校體育中加深對武術課堂的重視，對傳統武術發(fā)展加以輯錄，可能會發(fā)現，武術現代化促進了競技武術的萌芽，并對歷史回想的武術具有一定的差距，并在課堂中呈現不一樣的行為闡釋。

1《中華新武術》與競技武術的浮現

《中華新武術》是馬良在民國時期編撰并且利用其地位進行宣傳的具有武術改革性質的武術教材。有的學者認為是武術近現代轉型的一次有益嘗試，也有學者認為《中華新武術》各科動作簡單易學，為學校提供了開展武術課程的契機，還有學者認為中國武術現代化始于馬良的新武術。馬良對《中華新武術》的推廣不僅使傳統武術朝現代化轉型，而且對武術的推廣起著不可或缺的作用，并且在一定程度上促使了競技武術的出現。

1.1學校武術教育的武術教材

無論是民國時期還是當今時期，教育都會涉及教材的使用，教材本身就是教育傳授與接收的外在體現，是教育功用化得外在表征，在社會中，教材的出現為教育的社會流動和價值體現提供了選擇，也促進了教育書面化提供了選擇的多元化。武術教材的出現，以《中華新武術》為例，使武術在傳習與教化的過程中有了依靠，教材的流動帶動著武術文化、武術技術以及武術拳種的轉變，通過新舊文化的交替與融合，使武術技擊技術在融合中發(fā)展，這種發(fā)展，既有繼承與揚棄的異己文化，亦有在政府禁武與民間秘密結社的態(tài)勢下，武術傳習與教化的內涵減少，導致武術文化發(fā)生斷層的武術發(fā)展界定，進而使武術技擊技術發(fā)生地域轉變，形成特殊的風格特色，包羅萬象的武術技擊內涵，在各民族交流互鑒中構筑獨立的民族文化體系，從而使武術拳種在民族文化的漸入下積建形成。對武術教習內容的選擇，不再局限于師承生受，為武術的文化職能提供更多的選擇，相對于由于時代和教習內容帶來的先賦性弱勢，武術初生本色具有更強的鉗制力，而且其影響可能會通過某些角度進行突破和弘揚。在武術進入學校教育的過程中，對武術文化進行現代化闡釋，通過其外在器物形式對武術教育的文化紐帶進行輯錄，解錮社會對武術是安身立命之闡釋的界定。

1.2《中華新武術》的勃興辨析

新武術勃興的態(tài)勢或許是適應了時代的需要，對武術的發(fā)展具有一定的歷史意義。亦或是在“西學為用”的觀念流行時，新武術將兵操與武術結合，其動作簡化，被大眾在一定程度上所認可，并且推廣進學校武術，在青少年身上進行浸入對武術的首因效應，在此時使青少年建立習武的意念，在人群累加中對習武群體進行擴建。也可能是在新文化運動興起時，在國家的存亡危機態(tài)勢下，“譚嗣同提出中國人一定要練就‘威力、奮迅、勇猛、大無畏、大雄’的軀體，梁啟超更是高聲喊出‘中國之武士道恢復失落’的口號，希望了的中華尚武精神”，[1]因而傳統武術需要廣泛的傳習與教化，此時馬良標榜武術為中國國粹，未能厘清新思想的受眾者在一定程度上應合了新武術推廣。無論是新武術融入了國外體操的內容，還是其編者馬良對新武術的游說和實行，在一定程度上均改變了大眾的傳統思維慣性，使民眾做出某些層面的價值判斷，并且可以將其視為在社會現代化轉型背景下，武術的現代化發(fā)展的轉折，也可在某種意義上視為武術競技化浮現的發(fā)端。當西方文化傳人中國時，需要與中華文化相融合，在探析西方文化的同時縱觀中華傳統文化，對文化的繼承不能僅僅依靠社會對武術的熱愛之人，亦不能依靠政府對武術文化傳承的強制性要求，而是需要在社會、政府以及學校教育的場景建筑下對武術傳統文化進行擅揚和層次建構。

2《中華新武術》分科項目與現今競技項目的契合

《中華新武術》以率角科、拳腳科、棍術科、劍術科進行擴步，以此對當今武術刀槍劍棍等競技性項目相聯系，武術在西方思想的影響下從傳統的無形勝有形不得不轉入規(guī)范的競技化，從而在融入社會現代化的視野中透視競技武術的發(fā)展，在新武術涉及的簡單的“兵操”武術，以規(guī)則為紐帶，融入舞蹈和體操的內涵和本質，由傳統項目轉為簡易項目最后在規(guī)則的規(guī)約下，轉為競技項目，因此，中華新武術開設的科目與競技套路是否存在契合混化還需要探驪。

2.1武術分科與武術教育的媒介

剖析當今競技武術與傳統武術的分類，在某些方面是與新武術的分科有著細微的聯系，傳統武術向競技化的轉型可能正是以《中華新武術》為媒介，將復雜的動作簡單化，締造出傳統武術文化傳播的意蘊。馬良將中華傳統武術文化與外來文化交流互鑒，構建新的武術文化鏈條，新武術的建構，需要以需求為基礎，以推介為手段，進而使武術自然衍化，并且受眾者在貫習武術的同時發(fā)揚尚武精神，亦能體現出勢不可擋的時代價值。武術教育的推廣，最缺乏的是武術師資，對于師資的締造，在各種途徑中尋覓武術教育者，其中包括武術專門學校對人才的培養(yǎng)，促進新武術的建構。通過對武術的宣傳普及，使人們具有思想意識上的頓悟和身體意識上的體悟，形成武術技術的動力定型，進而浮現出新的武術內容和文化職能。通過促進武術進入校園與武術健身價值推廣的契合，展現武術教育在其發(fā)展的歷史辨析中所表達的強勢價值。受眾者在接受系統、規(guī)范的教育過程中，對武術技擊技術加以提煉，并且在與時代共鳴的教育背景下，呈現出武術文化的精神稟賦，傳承武術的文化底蘊，發(fā)揚武術的內蘊價值與本體價值。

2.2競技武術比賽對武術教育的推介

武術現代化不是僅僅依靠大眾習練，而是要啟迪他們習練武術的社會情緒，解錮世風時俗對受眾者思想判斷的軟件性控制，從而在某些層面上實行新武術，例如武術比賽的出現，是推動武術競技化得又一重要因素。“馬克思主義認為,人類的一切創(chuàng)造活動都始于人類需要的驅動”，[2]在西方文化浸入中國，與中華傳統文化相融合的過程中，武術競賽開始推廣，以適應時代的需要，從而發(fā)揮自身價值。1966年之后對武術競賽規(guī)則進行了修訂，以運動訓練為紐帶對競賽規(guī)則的層次建構縱觀闡釋，以運動競賽為媒介對競賽圭臬加以輯錄，以運動成績?yōu)橥庠谖镄问綄Ω傎惵毮苓M行頓悟，并且對競技武術訓練內容、方法、風格等進行了規(guī)約，進而促使運動員對韻律相輝的武術文化有更高的價值追求，從而對武術的文化張力進行現代化展示。但是競賽規(guī)則的要求揉和了舞蹈和戲劇的難美空間結構，武術的初生本色是以攻防格斗為內涵和外延，而舞蹈和戲曲更加注重舞臺表演，在實用性方面可能還欠缺格斗價值，在一定層面上淡化了武術實際攻防技擊的應然。隨著科學技術的發(fā)展，對武術高難動作的研究更加深入，競技化的翹楚否定了武術文化的傳統性和發(fā)展規(guī)律,否定了武術的技擊性和沿襲價值，否定了武術的實用性和膨脹態(tài)勢，競技項目的出現或許正是傳統武術規(guī)范化的原因。

3競賽規(guī)則對武術競技化的規(guī)約

“為了增強套路競賽的可比性和利于裁判評分的可操作性,在動作設計方面提出了兩條改革思路:一是指定難度的提出;二是難度動作的分組。通過指定難度動作的設定,讓所有運動員都必須做規(guī)定的難度動作。”[3]競賽規(guī)則對武術有著不可忽略的重要作用，學校體育對武術的重視亦表現著勢不可擋的積極作用，教育部指出，學校體育在體育教育方面，也應該進入主課，在課余時間應留有適當的家庭作業(yè)，在專項技能中更應該如此，如對武術的習練，必須循環(huán)往復、吐故納新才能掌握其本根與內蘊，才能在了解其本體價值的基礎上對武術以規(guī)范和競賽等模式進行推廣，這樣才能有可借鑒的時代價值。3.1競賽規(guī)則對套路編排的麟選套路競賽規(guī)則難度動作評分標準的出現，儼然成了武術競技化的又一標志，并且傳統武術本身就具有技擊性，競技武術是對傳統武術的選擇性繼承，如長拳出現的時空界定是以競賽為功用化表征，以查、華、炮、紅等傳統拳術為其內涵和本質，以傳統文化內質為核心理念，以難美身體行為為視覺符號，對武術的傳統時尚化加以提煉，從而在競賽中呈現出來。通過對規(guī)則的解讀，在專業(yè)代表隊訓練過程中，嚴格按照評分標準進行訓練，對訓練內容、方法以及選材方面都具有一定程度的規(guī)約。武術競賽是以運動成績?yōu)橛柧毢透傎惖哪繕耍傎愐?guī)則為運動訓練提供了依靠，以及為運動訓練提供了參考標準，在動作難度和難度質量方面具有較大的促進作用，在與西方文化的融合中，促進了武術競技化和現代化發(fā)展。3.2競技武術對傳統武術的固守在競技武術的動作規(guī)格方面，其高難但不具實際攻防價值的動作占據主導地位，原本在社會進行推廣的競技武術，在與時代共鳴方面或許還缺少一些對傳統文化的固守。這種固守是傳統武術的文化職能，亦是傳統武術的文化自覺，更是傳統武術的文化內質。隨著社會的變革，習武思想內涵越來越推崇，武術現代化逐漸深化，催生了蘊含于傳統武術中的競技價值，體現出傳統武術在傳統因子和時尚元素的競爭中黯然流傳。傳統武術是在戰(zhàn)爭技擊中所產生的，技擊或許正是武術產生的本原價值，對武術原點的尋覓可以闡釋為戰(zhàn)爭社會的內涵和本質，技擊技術的發(fā)展離不開人們對戰(zhàn)爭身體行為的概括性總結，樹立技擊意識是戰(zhàn)爭社會建設的必然趨勢。在現今和諧社會，武術的意義不存于“四擊八法”，也不在于“英勇抗敵”，而在于對武術傳統文化的更高層次的精神追求，正如在《體育之研究》中寫道“體育一道，配德育與智育，而德育介寄予體。”運動員在競技場上的拼搏，不僅為自身榮譽，亦是為其所在集體的榮譽而戰(zhàn)，并且在規(guī)則規(guī)范中活動尊重和友誼，完成自我實現和自我超越。

4競技與格斗的視覺符號

“武術產生于實踐，它的原始力量來源于技擊，離開技擊武術將成為浮萍”。[4]正如夏柏華教授所說：競技武術就是應該以演練為準，其編的教材基本都是從傳統中取材。這個時期我國的武術是以普及和提高相結合方針，在某種程度上對群眾武術活動的開展、對競技武術難度的規(guī)約以及對傳統武術的繼承創(chuàng)新，以此來尋覓和筑造武術現代化發(fā)展。無論是競賽規(guī)則制定者的話語責任，還是競技套路編排者的思想精華，始終滲透著對身法的演練、難度的完成質量的辨析。

4.1規(guī)則制定的視覺意蘊

“傳統武術與競技武術的分化主要表現在對高難美新的追求上，難度動作是套路中的亮點，也是套路中的高潮，也是競技武術套路項目發(fā)展追求的方向”。[5]對競技武術的推崇，亦是將武術推向國際化的頓悟，在西方競技的交流融合中，展現傳統武術的精神稟賦，使傳統武術文化成為中華武術的視覺符號。進而展現傳統時尚化的構筑，靜悟傳統武術底蘊的文化張力，煥發(fā)傳統思辨的獨特魅力，從而使武術技擊與勁力依靠競技武術走向世界，匯入傳統文化之流，減少對中華傳統技術的漠視和淡化。武術發(fā)展的生命歷程以朝代為單位，在朝代的更替中經歷各種事件，以特定的順序在不同的階段扮演各自的社會角色，并且歷史時間、社會事件、社會角色等都是武術發(fā)展時期的文化產物，對中國當下武術文化產物的生命歷程范式具有潛在層面的了解和探驪。結構主義取向的武術文化研究認為武術文化產生的原因在于武術的社會結構，與其余社會符號相比，武術所處的社會分工體系和交換的邊緣位置決定了其人文化更容易產生傳統思想慣性。中華新武術的創(chuàng)編，使武術技擊技術單一化、技術動作規(guī)范化，技術演練戲曲化。在此基礎之上，創(chuàng)造新的武術項目，在對傳統武術延續(xù)的同時在一定程度上淡化了傳統武術的技擊性。

4.2競技套路的文化構建

“武術是中國傳統文化的代表,是中國人的生存方式,但在知識中心教育范式裹挾下出現了嚴重的中國化‘水土流失’現象。”[6]武術文化在傳承中創(chuàng)新，需要對傳統武術發(fā)展進行固化和規(guī)范，對武術文化進行深入思考。“武術作為中華民族傳統體育文化在其賴以生存的社會環(huán)境改變時而變得“樹欲靜而風不止”，[7]通常來說中華民族傳統文化指的是蘊含深刻性的內在動力機制的思想內涵，具體包括構成武術文化核心理念的傳統因子，彰顯著傳統文化競爭力的生機與活力，亦表現出包羅萬象的傳統武術文化本質的應然，是武術現代化轉變與時代共鳴的主題，但是武術在現代化轉型過程中，為適應時展的需要，在一定程度上對傳統文化進行揚棄，其本體價值亦跟隨發(fā)展逐漸弱化。因而需要加強民族之間的文化認同，所謂文化認同，其核心是對一個民族基本價值的認同，是凝聚這個民族共同體的生命延續(xù)的精神基礎。[8]發(fā)展傳統武術要厘清傳統文化與流行文化的相似性與兼容性，構筑獨樹一幟的文化傳統所蘊含的思想精華。構成這種內隱思想，不僅有流行文化和大眾文化，而且有傳統文化和記憶文化的傳習，都是對武術文化現代化傳承的精細化闡釋。但要使傳統武術創(chuàng)造性地向現代化轉化不僅要促進武術創(chuàng)新性發(fā)展，還要保留武術傳統文化的本質，傳播傳統文化底蘊。傳統武術的轉化不僅是文化傳承的過程，還是其文化生產的過程，在歷史的演進中促進傳統文化的自覺出現，文化主動性不僅是在主體實踐的基礎上形成的一系列體化記憶，而且是在主體思維尋覓的內隱中形成的思想內涵。在與西方競技的交流融合中，展現傳統武術的精神稟賦，使傳統武術文化成為中華武術的視覺符號，進而展現傳統時尚化的構筑，靜悟傳統武術底蘊的文化張力，煥發(fā)傳統思辨的獨特魅力，從而使武術承擔文化傳統的穩(wěn)定性和延續(xù)性，使其匯入傳統文化之流。

5結語

時尚是流行于大眾但不會持久的文化消耗體，《中華新武術》在一定程度上推動了競技武術的發(fā)展，通過競賽樹立對競技項目的規(guī)范化，以達到傳統武術向競技武術的現代化轉型的目的。“中國早期的現代化，一開始面臨的迫切任務是民族獨立，在性質上屬于防衛(wèi)性現代化。新中國成立以后，中國共產黨面臨著恢復生產和發(fā)展生產力的任務，逐步提出了‘四個現代化’的目標。”[9]在社會乃至世界現代化的潮流中，新武術應合時展的需要，為武術實現現代化奠定了一定的基礎。競技武術作為傳統武術的時尚元素，通過大眾的競相傳頌促進競技武術在競賽場上彰顯文化自信，但卻淡化了武術在實際的攻防格斗價值，其深邃的傳統內質似乎變得有些削足適履。武術發(fā)展似乎有些盲目跟隨現代化，卻禁錮了其原生的本質和內涵，當時尚成為歷史，競技武術的發(fā)展也許會在一定層面上受到局限，傳統武術的層次建構亦會表現的跌宕激烈，在被現代化潮流弱化后保留的傳統武術的技擊精華屈指可數，武術整體發(fā)展也可能會受到社會禁囿，亦會遏制受眾者對其的價值判斷。武術現代化或許需要朝競技方向發(fā)展，然而現代化發(fā)展應該是對傳統武術的繼承和創(chuàng)新。

參考文獻：

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作者:朱麗霞 單位:成都體育學院